..續本文上一頁如來，供養禮事尊重如來的話，如來會作如是之意的。」
于是，世尊告訴諸比丘們說：「如果有他人罵詈你們，撾打、瞋恚而責數你們，或者有人恭敬供養、禮事尊重的話，你們因此也應當不可以瞋恚憎嫉，不可以起害心，也不可以歡悅歡喜，也不可以心樂。爲甚麼呢？因爲我們並沒有神(無神我)，也無神所有(也沒有神我所有)之故。猶如現今此勝林門外的燥草枯木那樣，如有他人拿去火燒，都可隨意之所用。你們的意見如何呢？那些燥草枯木是否會作如是之念：爲甚麼他人都將我持去火燒，都隨其意之所用呢？」諸比丘們回答說：「弗也！世尊！」
佛陀說：「像如是的，如有他人罵詈你們，或撾打、瞋恚而責數你們，或者有人恭敬供養、禮事尊重的話，你們也不可因此而瞋恚憎嫉，也不可起害心，也不可歡悅歡喜，也不可以心樂。爲甚麼呢？因爲我們乃無神(無神我)，也無神所有(也不是神我所有的)。我法乃善說，乃發露廣布，並沒有空缺，流布而宣傳，乃至于天人。像如是的，我法乃善說，乃發露廣布，沒有空缺，流布而宣傳，乃至于天人。如正智慧解脫，而命終的話，他也不施設爲有無窮盡。我法乃善說，乃發露廣布，爲沒有空缺，流布而宣傳，乃至于天人。像如是的，我的法乃善說，乃發露廣布，而沒有空缺，流布而宣傳，乃至于天人。如有五下分結已盡，而命終的話，就能生于彼間(色界天)，便能在那裏般涅槃(入滅，解脫)，而得不退之法，而不還于此世間。
我法乃爲善說，發露廣布，而沒有空缺，流布宣傳，乃至于天人。像如是的，我法乃爲善說，發露廣布，而無有空缺，流布宣傳，乃至于天人。如有人之叁結已盡，而得須陀洹(預流，初果)，已不會再墮于惡法，必定會趣向于正覺，會極七往來于天上人間(最多在人天往還轉生各七次)，七往來轉生後，便能得盡苦邊。我法乃爲善說，發露廣布，而沒有空缺，爲流布宣傳，乃至于天人。像如是的，我法乃爲善說，發露而廣布，沒有空缺，流布宣傳，乃至于天人。如果有人信樂于我之法，而命終的話，都能生于善處，如上有余而無缺的！」
佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
二○一、嗏帝經第十(第五後誦)
大意：本經敘述嗏帝比丘生起「識」輪回往生不更異的邪見，佛陀即教他：(1)緣六根六境而生識的緣起法，(2)以栰爲喻，論其雖然是如來的真說，然而如執著，則不對，(3)四食之緣起及滅，以明所謂十二因緣法，這才是正見。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在于舍衛國，住在于勝林給孤獨園。
那時，嗏帝比丘，雞和哆子(本爲漁夫之子)，曾經生起如是的惡見：我知道世尊乃作如是之說法：現在的此意識，會去往生的，並不更異的(會奔馳而輪回，都是此識，不是其它。且常時保持自己之同一性)。諸比丘聽後，就往至于嗏帝比丘之處，問他而說：「嗏帝！你是否真正作如是之說：我知道世尊乃作如是之說法：現在的此意識，乃往
生而不更異的嗎？」嗏帝比丘回答說：「諸位賢者！我實在知道世尊作如是之說：現在的此意識，乃往生而不更異的。」
這時，諸比丘們诃責嗏帝比丘說：「你不可以作如是之說！不可以誣謗世尊！誣謗世尊的話，就爲之不善，世尊也不作如是之說。嗏帝比丘！現在的此意識，乃借因緣之故而生起的，世尊乃用無量的方便，而說意識乃由于因緣之故而生起的，有了緣，就會生，沒有緣，就會滅。嗏帝比丘！你應該趕快舍棄此惡見吧！」嗏帝比丘被諸比丘們所诃責後，仍然是強執其如是的惡見，都一向而說：「這是真實的，其余的都是虛妄的。」像如是的再叁而說。
衆多的比丘不能使嗏帝比丘舍此惡見，就從座站起而去，就往詣于佛所，到後，稽首佛足，然後退坐在一邊，而白佛說：「世尊！嗏帝比丘乃生起如是的惡見，他說：我知道世尊乃作如是之說法：現在的此意識，往生而不更異。世尊！我們聽後，乃往詣嗏帝比丘之處，去問他而說：『嗏帝！你是否作如是之說：我知道世尊乃作如是之說法：現在的此意識，往生而不更異，是這樣說的嗎？』嗏帝比丘回答我們說：『諸位賢者！我實在知道世尊乃作如是之說法：現在的此意識，乃往生而不更異。』世尊！我們聽後，就诃責他而說：『嗏帝比丘！你不可以作如是之說！你不可以誣謗世尊！誣謗世尊的話，就爲之不善，世尊也不作如是之說。嗏帝比丘！現在的此識，乃由于因緣之故，而生起的，世尊乃用無量的方便，說識乃由于因緣之故而起的，識乃遇有緣，就會生，如果沒有緣，就會滅。嗏帝比丘！你應該趕快的舍棄此惡見！』我們诃責他後，他卻仍然強力的固執其如此的惡見，而一向說(一直強調)：『這才是真實的，其余的都是虛妄的。』像如是的再叁堅執其惡見。世尊！像如是的，我們乃不能使嗏帝比丘舍此惡見，就從座站起，而到這裏來。」
世尊聞後，告訴一位比丘說：「你到嗏帝比丘之處，去作如是之語(去傳話)：『世尊叫你。』」于是，一位比丘受世尊之教後，就從其座而起，稽首佛足，繞佛身邊叁匝後而去。到了嗏帝比丘之處，就對他說：「世尊叫你。」嗏帝比丘就詣佛所，到後稽首佛足，然後退坐在一邊。
世尊問他說：「你實在作如是之說：我知道世尊乃作如是的說法：現在的此識，往生而不更異，是否這樣說過嗎？」嗏帝比丘回答說：「世尊！我實在知道世尊您，乃作如是的說法：現在的此識，往生而不更異的。」
世尊問他說：「甚麼是識呢？」嗏帝比丘回答說：「世尊！所謂此識能說，能覺，自己作，也教
他人作，起，而等起，所謂彼彼(各各)作善惡業，而受其果報的。」
世尊诃責他說：「嗏帝！你是怎樣的知道我乃作如是的說法？你是由于何口而聽聞我作如是之說法？你這愚癡的人！我並不一向都這樣說，而你卻一向這樣的說嗎？你這愚癡的人！聽諸比丘共同的诃責你時，你應該要如法而答才對。我現在當問諸比丘們，看看他們是怎麼說的。」
于是，世尊乃問諸比丘而說：「你們也是像如是的知道我乃作如是的說法：現在的此識，往生而不更異嗎？」這時，諸比丘們回答說：「弗也！」世尊又問說：「你們是知道我作怎樣的說法呢？」諸比丘們回答說：「我們知道世尊乃作如是的說法的：識乃由于緣之故，而起的。世尊乃說識因于緣之故而起，識如遇有緣，就會生，無緣，就會滅，我們知道世尊乃作如是之說法的。」
世尊稱歎而說：「善哉！善哉！諸比丘們！你們乃知道我作如是的說法。爲甚麼呢？因爲我確實是作如是之說的：識乃由于綠之故，而起，我乃說識因于緣之故而起的。識遇有緣就會生，無緣就會滅，識乃隨所緣而生，即其緣，而說緣于眼根與色境而生識，生識後，就說它爲眼識。像如是的耳、鼻、舌、身，與聲、香、味、觸，也是同樣的道理。而緣于意根與法境而生識，生識後，就以它爲意識。猶如火炎之隨所緣而生那樣，即其緣，而說緣于木而生火，而說它爲木火的。如緣于草糞而聚火時，就說它爲草糞聚之火。像如是的，識乃隨所緣而生，即其緣，而說緣于眼根與色境而生識，生識後，就說它爲眼識。像如是的，耳、鼻、舌、身與聲、香、味、觸，也是同樣的道理。而緣于意根與法境，而生識，生識後，就說它爲意識。」
世尊又感歎而說：「善哉！善哉！你們知道我乃作如是的說法。然而嗏帝比丘，這位愚癡的人，卻顛倒而受，顛倒而解其義，以及其文。他乃由于自顛倒而領受解義之故，誣謗于我，爲自傷害，有犯而有罪，爲諸有智的梵行者所不喜，而得大罪的了。你這位愚癡的人！你知道有此惡不善的道理嗎？」
于是，嗏帝比丘被世尊呵責後，內懷憂戚，低頭而默然，失辯而無言，如有所伺(好像有所思的樣子)。于是，世尊面呵帝比丘後，告訴諸比丘們說：「我當爲你們說法的究竟(究竟之法)，爲無煩無熱，爲恒有而不變，諸有智的人，都慧觀如是。你們要谛聽！要注意的聽！聽後要善思念它。」這時，諸比丘們，乃受教而聽。
佛陀說：「真之說，了見嗎？」(南傳爲：這是否看做爲生物嗎？)比丘們回答說：「唯然！世尊！」世尊垂告說：「如來的真之說，了見嗎？」
比丘們回答說：「唯然！世尊！」世尊垂告說：「如來滅後，所有之真，彼也爲滅法，而見嗎？(如來滅後，則一切法，都爲之滅止，是否爲這樣的見解嗎？)比丘們回答說：「唯然！世尊！」世尊垂告說：「真的說，已見嗎？」比丘們回答說：「唯然！世尊！」世尊垂告說：「如來的真的說，已見嗎？」比丘回答說：「唯然！世尊！」世尊告訴他們說：「如來滅後，所有的真，彼也成爲滅法，而已見嗎？」比丘們回答說：「唯然！世尊！」
世尊垂告說：「真的說，沒有疑惑嗎？」(南傳爲：此爲生物與否，而對于此迷思而會起疑惑嗎？)比丘回答說：「弗也！世尊！」世尊垂告說「「如來的真說，沒有疑惑嗎？」比丘們回答說：「弗也！世尊！」世尊垂告說：「如來滅後，所有之真，彼也爲滅法，而沒有疑惑嗎？」比丘們回答說：「弗也！世尊！」
世尊垂告說：「真的說如是，以慧而見如真，則所有之疑惑，彼也會滅止嗎？」比丘們回答說：「唯然！世尊！」世尊垂告說：「如來的真的說如是，以慧而見如真，則所有的疑惑，彼也會滅止嗎？」比丘們回答說：「唯然！世尊！」世尊垂告說：「如來滅後，所有的真，彼也是爲滅法，如是的以慧而見如真，則所有的真，彼也滅止嗎？」比
丘回答說：「唯然！世尊！」世尊垂告說：「真的說，已沒有疑惑嗎？」比丘回答說：「唯然！世尊！」世尊垂告說：「如來的真的說，已沒有疑惑嗎？」比丘回答說：「唯然！世尊！」世尊垂告說：「如來已滅後，所有的真，彼也是滅止之法，而知後，已沒有疑惑嗎？」比丘回答說：「唯然！世尊！」
世尊稱歎…
《中阿含經卷第五十四》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…