中阿含經卷第五十五
晡利多品第十七：(有十經)(第五後誦)
持齋晡利多羅摩五下分心穢箭毛二鞞摩那修學
法樂比丘尼拘絺羅在後
(持齋經、晡利多經、羅摩經、五下分結經、心穢經、箭毛經有二經、鞞摩那修〔學〕經、法樂比丘尼經、大拘絺羅經排在最後)。
二○二、持齋經第一
大意：本經敘述佛陀爲毘舍佉說放牛兒齋、尼揵齋、聖八支齋等叁種齋法，而以聖八支齋爲最勝解脫之道。並說應當更修五念：(1)念佛，如沐首，(2)念法，如沐身，(3)念僧，如浣衣，(4)念戒，如磨鏡，(5)念天，如煉金。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在于舍衛國，住在于東園鹿子母堂。
那時，鹿子母毘舍佉(曾建鹿子母講堂，以獻佛。爲布施第一的清信女)，在于平旦時，沐浴其身，然後穿白淨衣，被子婦等眷屬們圍繞，而率他們往詣于佛所。到後，稽首作禮，然後退住在一邊。世尊問她說：「居士婦(女居士)！妳現在沐浴過嗎？」回答說：「世尊！我現在持齋(持八齋戒，一日一夜，保持其清淨)！善逝！我現在持齋。」
世尊問她說：「居士婦！妳現在持甚麼齋呢？所謂齋，乃有叁種的。那叁種呢？第一就是放牛兒齋，第二爲尼揵齋，第叁爲聖八支齋。居士婦！甚麼叫做放牛兒齋呢？如放牛的兒郎，在于朝晨放牛于澤中(近于水草之處)，在于晡時(申時，夕時)，收其牛，而還回村中，他還回村中時，曾作如是之念：我今天在這裏放牛，明天就應當在于那個地方(另一處)放牛；我今天在這裏飲牛(飼牛)，明天應當要在那裏飲牛(飼牛)；我的牛今天在這裏宿止，明天應當要在于那個地方宿止。居
士婦！像如是的，如有人持齋時，而作如是的思惟：我今天食如此之食，明天應當要如彼之食；我今天飲如此之飲，明天就應當飲如彼之飲的。我今天含消(食)如此的含消(食物)，明天當應含消如彼的含消。其人在于此，晝與夜，都樂著于欲之罪過，這叫做放牛兒齋。如果像如是的持放牛兒齋的話，就不能獲得大利，不能得大果，並沒有大功德，不得廣布的。
居士掃！甚麼叫做尼揵齋呢？如有人出家，而學尼揵(裸形外道)的話，他就會勸人而說：「你在于東方，經過百由延(由旬，驿，幾哩路)之外，有衆生的話，就由于擁護于他之故，棄舍刀杖；像如是的，對于南方、西方、北方，經過百由廷之外，有衆生的話，就擁護彼之故，棄舍刀杖。」這叫做他之勸進別人的法。或者有想，而擁護衆生，或者無想，而不擁護衆生。你應當在于月之十五日，說從解脫(別解脫，戒律)之時，要脫衣而裸形，向東而住立，而作如是之說：『我無父母，非父母而有。我無妻子，非妻子而有。我無奴婢，非奴婢之主人。』居士婦！他欲勸進于真谛之語，卻反而勸進于虛妄之言。因爲那個人每日都看見其父母，便作如是之念：這是我的父母。父母每日都見其兒子，也作如是之念：這是我的兒子。他看見其妻子，而作此念：這是我的妻子。妻子看見他，也
作此念：這是我的尊長。他看見奴婢，又作此念：這是我的奴婢。奴婢看見他，也作此念：這是我的大家(主人)。他用此，而欲不與而用，非是而與用(他用此方法，想不與，而欲用。與此方法，並不是實用)，這叫做尼揵之齋。假若如是的持尼揵之齋的話，就不能獲大利，不能得大果，並沒有大功德，不得廣布的。
居士婦！甚麼叫做聖八支齋呢？多聞的聖弟子如果持齋之時，就作如是的思惟：阿羅诃(阿羅漢)的真人，都是盡形壽離開殺生，斷除殺生，棄舍刀杖，有慚有愧，而有慈悲之心，去饒益一切，乃至于蜫蟲，他們對于殺生，乃淨除其心。我也應該盡形壽離開殺生，斷除殺生，棄舍刀杖，有慚而有愧，而有慈悲之心，去饒益一切，乃至于蜫蟲。我現在對于殺生，也淨除其心，我以此支，對于阿羅诃來說，也是等同無異，因此之故，叫做齋。
又次，居士婦！多聞的聖弟子，如持齋之時，都作如是的思惟：阿羅诃的真人，都盡形壽離開不與取，斷除不與取，人家與他，然後他才肯取，都樂于人與而取，也常好布施，心樂于放舍，歡喜而無悋惜，布施後不望其報，不由于盜心而隱覆自己的心，能夠自己克製自己，他對于不與而取(盜偷)一事，已淨除其心。我也應該盡形壽離開不與取，斷除不與取，人家給與之後，才肯取，樂于與而
取。也應常好布施，心樂于放舍，歡喜而無悋惜，布施後不希望其回報，也不以盜心而覆藏其心，能夠自己克製自己，我對于不與取，已淨除其心，我以此支，和阿羅诃等同無異，因此之故，叫做齋。
又次，居士婦！多聞的聖弟子，如果持齋之時，曾作如是的思惟：阿羅诃的真人，盡形壽都離開非梵行(都不淫)，都斷除非梵行，而修行梵行，都是至誠而心淨，行無臭穢，是離欲而斷淫，他們對于非梵行，已淨除其心。我在于此日此夜，離開非梵行，斷除非梵行，修行梵行，至誠而心淨，行無臭穢，離欲而斷淫，我對于非梵行，淨除其心，我以此支，和阿羅诃爲等同無異，因此之故，叫做齋。
又次，居士婦！多聞的聖弟子，如持齋之時，應作如是的思惟：阿羅诃的真人，乃盡形壽離開妄言，斷除妄言，都說真谛之言，樂于真谛，住于真谛，都被人所崇信，不會欺诳世間，他們對于妄言，都已淨除其心。我也應該盡形壽離開妄言，斷除妄言，說真谛之言，樂于真谛，住于真谛，被人所崇信，不欺惑世間，我對于妄言，應淨除其心，我以此支，和阿羅诃等同無異，因此之故，叫做齋。
又次，居士婦！多聞的聖弟子，如持齋之時，應作如是的思惟：阿羅诃的真人，乃盡形壽離開飲酒之放逸，斷除飲酒的放逸，他們對于飲酒放逸，已淨除其心。我也應該盡形壽離開飲酒的放逸，我對于飲酒的放逸，已淨除其心，我以此支，和阿羅诃等同無異，因此之故，叫做齋。
又次，居士婦！多聞的聖弟子，如持齋之時，應作如是的思惟：阿羅诃的真人，都盡形壽離開高廣的大床，都斷除高廣的大床，樂于低下的坐臥，或者在床，或者敷草，他們對于高廣的大床，已淨除其心。我在于此日此夜，應離開高廣的大床，斷除高廣的大床，樂于低下的坐臥，或床，或敷草，我對于高廣的大床，已淨除其心，我以此支，和阿羅诃等同無異，因此之故，叫做齋。
又次，居士婦！多聞的聖弟子，如持齋之時，應作如是的思惟：阿羅诃的真人，都盡形壽離開華鬘、璎珞、塗香、脂粉、歌舞、倡伎，以及前往觀聽。都斷離華鬘、璎珞、塗香、脂粉、歌舞、倡伎，以及前往觀聽，他們對于華鬘、璎珞、塗香、脂粉、歌舞、倡伎，以及前往觀聽之事，都已淨除其心。我在于此日此夜，也離開華鬘、璎珞、塗香、脂粉、歌舞、倡伎，以及前往觀聽，我已斷除華鬘、璎珞、塗香、脂粉、歌舞、倡伎，以及前往觀聽，我對于華鬘、璎珞、塗香、脂粉、歌舞、倡伎，以及前往觀聽，都淨除其心，我以此支，和阿羅诃等同無異，因此之故，叫做齋。
又次，居士婦！多聞的聖弟子，如持齋之時，應作如是的思惟：阿羅诃的真人，乃盡形壽離開非時之食，斷離非時之食，每日一食，而不夜食(過午不食)，樂于應時而食，他們對于非時之食，已淨除其心。我在于此日此夜，離開非時之食，斷除非時之食，只吃一食，不夜食(過午不食)，樂于應時而食，我對于非時而食，已淨除其心，我以此支，和阿羅诃等同無異，因此之故，叫做齋。
他住于此聖八支齋後，對于更上，當又修習五法。那五法呢？居士婦！多聞的聖弟子，如果持齋之時，應憶念如來。那位世尊，爲如來、無所著、等正覺、明行成爲(明行足)、善逝、世間解、無上士、道法禦(調禦丈夫)、天人師，號爲佛，爲衆佑。他作如是的憶念如來後，如果有惡伺(惡念)的話，他便會得以消滅，所有的穢汙，惡不善之法，他也會得以消滅。居士婦！多聞的聖弟子，緣于如來之故，心靜而得喜，如有惡伺，他便會得以消滅，所有的穢汙，惡不善之法，他也會得以消滅。
譬如有人，其頭有垢膩，然而由于用膏澤、暖湯、人力、洗沐之故，他便會得以清淨。像如是的，多聞的聖弟子，如果持齋之時，就應憶念如來，那位世尊爲如來、無所著、等正覺、明行成爲(明行足)、善逝、世間解、無上士、道法禦(調禦丈夫)、天人師，號爲佛，爲衆佑。他作如是的憶念如來後，如有惡伺，他便會得以消滅，所有的穢汙，惡不善之法，他也會得以消滅。居士婦！多聞的聖弟子，緣于如來之故，其心靜而得喜，如有惡伺，他便會得以消滅，所有的穢汙惡不善之法，他也會得以消滅，這叫做多聞的聖弟子之持梵齋，梵共會，由于梵之故，其心靜而得喜，如有惡伺的話，他便會得以消滅，所有的穢汙惡不善之法，他也會得以消滅。
又次，居士婦！多聞的聖弟子，如持齋之時，應憶念于法。此法爲世尊之善說，爲究竟，爲永恒的不變易，爲正智之所知，正智之所見，正智之所覺。他作如是之憶念法後，如有惡伺，他便會得以消滅，所有的穢汙惡不善之法，他也會得以消滅。居士婦！多聞的聖弟子，乃緣于法之故，其心靜而得喜，如有惡伺的話，他便會得以消滅，所有的穢汙惡不善之法，他也會得以消滅。
猶如有人，其身有垢膩而不淨，乃由于用麸、澡豆、暖湯、人力，而極洗浴之故，其身便會得以清淨。像如是的，多聞的聖弟子，如持齋之時，應憶念于法，此法乃爲世尊之善說，爲究竟，爲永恒的不變易，爲正智之所知，正智之所見，正智之所覺。他作如是之憶念法後，如有惡伺，他便會得以消滅，所有的穢汙，惡不善之法，他也會得以消
滅。居士婦！多聞的聖弟子，乃緣于法之故，其心靜而得喜，如有惡伺的話，他便會得以消滅，所有的穢汙惡不善之法，他也會得以消滅。居士婦！這叫做多聞的聖弟子之持法齋，法共會，由于念法之故，其心靜而得喜，如有惡伺的話，他…
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