..續本文上一頁說：「居士！有座，欲坐便坐。」
晡利多居士也至于再叁的白佛而說：「瞿昙！此事爲不然！，此事爲不可。我乃離俗、斷俗，我乃舍諸俗事，而沙門瞿昙您，爲甚麼喚我爲居士呢？」世尊又回答說：「你有相標幟(你的外貌征相)，都如居士，因此之故，我才喚你：『居士！有座，欲坐便坐。』」
世尊乃問他而說：「你爲甚麼離俗、斷俗，舍諸俗事呢？」晡利多居士回答說：「瞿昙！我的家裏的一切所有的財物，都盡持以惠施給與兒子了。我乃變爲一位無爲無求而遊行，唯有往取于食，以存生命而已，像如是的，我乃離俗、斷俗，舍諸俗事。」
世尊告訴他說：「居士！聖法與律當中，並不像如是的斷絕俗事。居士！聖法與律當中，乃有八支之斷俗事。」于是，晡利多居士乃舍棄其杖，棄卻其蓋，以及脫棄俗屣，叉手向佛，問佛而說：「瞿昙！在聖法與律當中，到底是那八支去斷俗事的呢？」
世尊回答說：「居士！多聞的聖弟子，乃依離殺、斷殺，依離不與取、斷不與取，依離邪淫、斷邪淫，依離妄言、斷妄言，依無貪著、斷貪著，依無害恚、斷害恚，依無憎嫉惱、斷憎嫉惱，依無增上慢、斷增上慢。居士！多聞的聖弟子，到底是怎樣的依離殺、斷殺的呢？多聞的聖弟子都作如是的思惟：殺生的話，必定會受其惡報，會在于現世，以及後世受報。如我殺生的話，便當于自害一樣，也是誣謗他人的了。諸天及諸有智的梵行者，必定會道說(毀誹)我的戒律，諸方面均會聽到我的惡名。身壞命終之後，必定會至于惡處，會生在于地獄之中。像如是的，如殺生的話，必定會受此惡報，會報于現世，及與後世。我現在爲甚麼不依離殺生，斷除殺生呢？就這樣的便依離開殺生、斷除殺生。像如是的，多聞的聖弟子，乃依離殺生、斷除殺生。
居士！多聞的聖弟子，是怎樣的離開不與取、斷除不與取的呢？多聞的聖弟子都作如是的思惟：如果人家不與你，而你卻去取的話(偷盜)，就必定會受惡報，會在于現世，以及後世受其報的。如果我不與而取的話，便當自害，也是誣謗他人，諸天及諸有智的梵行者，會道說我的戒(會毀誹我爲不守戒的人)，諸方面當會聽到我的惡名，身壞命終之時，必定會至于惡處，會生于地獄之中，像如是的，如不與取的話，就會受此惡報的，會在現世，及後世去受其果報。我現在怎麼可以不依于離開不與取、斷除不與取呢？他便依離不與取、斷除不與取。像如是的，多聞的聖弟子，乃依離不與取，斷除不與取的。
居士！多聞的聖弟子到底是怎樣的依離邪淫、斷除邪淫的呢？多聞的聖弟子乃作如是的思惟：如果行邪淫的話，必定會受其惡報，會在現世及後世得其應報之報。如我行邪淫的話，便當會自生害，也是誣謗他人，諸天及諸有智的梵行者都會道說我的戒(會誹毀而說我犯戒)，諸方面均當傳聞我的惡名，身壞命終之後，必定會轉生于惡處，會生在于地獄之中。像如是的，如行邪淫的話，就會受此惡報，在于現世及後世。我現在甯可依離邪淫、斷離邪淫，怎麼不這麼做呢？就這樣的依于離開邪淫、斷除邪淫。像如是的多聞的聖弟子，乃依離邪淫、斷除邪淫的了。
居士！多聞的聖弟子，到底是怎樣的依離妄言、斷除妄言的呢？多聞的聖弟子都作如是的思惟：如果講妄言的話，必定會受其惡報于現世，以及後世。如我講妄言的話，便當會自害，也會誣謗他人。諸天以及諸有智慧的梵行者都會道說我戒(會誹毀而說我犯戒)，諸方面都當會聽到我的惡名，身壞命終之後，必定會至于惡處，會生在于地獄之中。像如是的，如妄言的話，就會受這種惡報，于現世及後世。我現在怎麼可以不依離妄言、斷妄言呢？他就這樣的依于離妄言、斷妄言。像如是的，多聞的聖弟子，乃這樣的依離妄言、斷妄言的。
居士！多聞的聖弟子到底是怎樣的依無貪著、斷除貪著呢？多聞的聖弟子都作如是的思惟：貪著的人必定會受惡報于現世，以及後世。我如貪著的話，便當會自害，也會誣謗于他人。諸天及諸有智的梵行的人，都會道說我戒(會誹毀我，說我犯戒)。諸方面的人都當會聽到我的惡名，身壞命終之後，必定會至于惡處，會生于地獄之中。像如是的，貪著的人會受如此的惡報于現世，以及後世。我現在怎麼可以不依無貪著、斷貪著呢？就這樣的依于無貪著、斷除貪著，像如是的多聞的聖弟子，乃依無貪著、斷貪著的。
居士！多聞的聖弟子到底是怎樣的依無害恚、斷害恚呢？多聞的聖弟子乃作如是的思惟：如果起害恚的話，必定會受惡報于現世及後世。如我起害恚之心的話，便當會自害，也會誣謗他人。諸天及諸有智的梵行者，都會道說我戒(誹毀我爲犯戒的人)，諸方面均會聽到我的惡名，身壞命終之後，必定會至于惡處，會生于地獄之中，像如是的，起害恚的心的人，必定會受此惡報于現世及後世，我現在怎麼可以不依無害恚、斷害恚呢？就這樣的依于無害恚、斷害恚。如是的多聞的聖弟子，就依無害恚、斷害恚的了。
居士！多聞的聖弟子到底是怎樣的依于無憎嫉惱、斷除憎嫉惱呢？多聞的聖弟子都作如是的思惟：起憎嫉惱的人，必定會受惡報于現世及後世。
如果我起憎嫉懊惱的話，便當會自害，也會誣謗他人。諸天及諸有智的梵行者，都會道說我戒(誹毀我，說我已犯戒)，諸方面的人都會聽到我的惡名，身壞命終之後，必定會至于惡處，會生于地獄之中。像如是的，起憎嫉懊惱的人，會受此惡報于現世，以及後世，我現在怎麼可以不依無憎嫉懊惱、斷除憎嫉懊惱呢？就這樣的依無憎嫉懊惱、斷除憎嫉懊惱。像如是的，多聞的聖弟子，乃依無憎嫉懊惱，斷除憎嫉懊惱的了。
居士！多聞的聖弟子到底是怎樣的依無增上慢、斷除增上慢呢？多聞的聖弟子都作如是的思惟：增上慢的人，必定會受惡報于現世，及後世，如果我起增上慢的話，便當會自害，也會誣謗他人，諸天及諸有智的梵行者，都會道說我的戒(會毀誹我爲犯戒者)，諸方面的人也都會聽到我的惡名，身壞命終之後，必定會至于惡處，會生于地獄之中，像如是的，如起增上慢的話，定會受此惡報于現世，以及後世，我現在甯可依無增上慢、斷增上慢爲是！因此，便依無增上慢、斷增上慢。像如是的多聞的聖弟子，乃依沒有增上慢、斷除增上慢的了。這叫做聖法與律當中，有八支能夠斷絕俗事哩！」
居士又問說：「瞿昙！在聖法與律當中，唯有這斷俗事之事呢？或者還更有其它的嗎？」世尊回答說：「在聖法與律當中，不但有這斷絕俗事之事，更有八支能夠斷絕俗事，而得以作證的。」晡利多居士聽後，便脫棄其頭上的白巾，叉手向佛，白佛而說：「瞿昙！在聖法與律當中，到底更有甚麼八支能夠斷絕俗事，而能得以作證的嗎？」
世尊回答說：「居士！猶如有一只狗，由于饑餓羸乏，而到了屠牛處。那些屠牛師、屠牛的弟子，淨摘牛肉，除了肉外，就將牛骨擲給與狗。狗得牛骨後，就拖至處處(各處)去咬齧，咬至于破壞其唇，損缺其齒，或者會傷害其咽喉，然而其狗還不能以得此物而除其饑的。居士！多聞的聖弟子，也作如是的思惟：貪欲乃如骨鎖那樣，世尊乃說欲貪有如骨鎖，爲樂少苦多，爲多有災患，應當要遠離它。如果有人能夠舍離貪欲，離惡不善之法的話，則所謂此一切世間的飲食，爲永盡無余，應當要修習其法。居士！猶如離開林裏不遠之處，有一塊小肉脔墮在露地上，或者被烏，或者被鵄，將其肉脔持去，其余的烏鵄鳥們，都來競爭而追逐牠。在居士你的意見如何呢？假如這只烏鵄如果不快速的舍棄此小肉脔的話，是否會導致其余的烏鵄會來競爭而追逐嗎？」居士回答說：「唯然！瞿昙！」
佛陀又問說：「在居士你的意見如何呢？如果此烏鵄能夠快速的舍棄此小肉脔的話，其余的烏鵄鳥們當會再來競爭追逐嗎？」居士回答說：「弗也！瞿昙！」
佛陀說：「居士！多聞的聖弟子同樣的會再作如是的思惟：貪欲乃如肉脔，世尊說欲有如肉脔，爲樂少而苦多，爲多有災患，應當要遠離它。如有人能舍此，而離欲，離惡不善之法的話，則所謂對于此一切世間的飲食，會永盡而無余，當應修習其法。居士！猶如有人，其手把持火炬，向于風所吹來之處而行，則在居士你的意見爲如何呢？假如此人不快速的舍棄火炬的話，必定會燒著其手，會燒著其余的肢體嗎？」居士回答說：「唯然！霍昙！」
佛陀說：「在居士你的意見如何呢？如果叫此人快速的舍棄此炬的話，當會燒著其手，當會燒著其余的肢體嗎？」居士回答說：「弗也！瞿昙！」
佛陀說：「居士！多聞的聖弟子同樣的會再作如是的思惟：貪欲有如火炬，世尊乃說貪欲如火炬，爲樂少苦多，爲多有災患，應當要遠離它。如有人對于此而能舍離，能離惡不善之法的話，就是所謂對于此一切世間的飲食永盡無余，當應修習它。居士！猶如離開村裏不遠之處，有大的火坑，火坑裏充滿著火，而沒有煙焰。如果有人經過其處，其人爲不愚不癡，也不顛倒，自住于其本心，爲自由自在，都用樂而不用苦，非常的憎惡其苦。用活而不用死，非常的憎惡其死。在于居士你的意見如何呢？這個人甯可當會入于火坑嗎？」居士回答說：
「弗也！瞿昙！爲甚麼呢？因爲他看見火坑，便作如是的思惟：如果墮入火坑的話，必定會死無疑。假如不死的話，必定也會受著極苦的。他看見火坑，便想遠離，願求舍離的。」
佛陀說：「居士！多聞的聖弟子同樣的也會再作如是的思惟：貪欲有如火坑，世尊乃說貪欲有如火坑，爲樂少而苦多，爲多有災患，應當要遠離它。如果有人對于此而能舍，能離欲，能離惡不善之法的話，則所謂對于此一切世間的飲食，爲永盡無余，當應修習于它。居士！猶如離開村裏不遠之處，有一大的毒蛇，爲至惡苦毒(劇爲毒害)，全身都是黑色而令人可怖畏。如果有人到這裏來，此人乃不愚不癡，也不顛倒，都自住其本心，爲自由自在，都用樂而不用苦，…
《中阿含經卷第五十五》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…