中阿含經卷第五十六
二○四、羅摩經第叁(第五後誦)
大意：本經敘述佛陀爲諸比丘說聖求、非聖求之法。並自述自二十九歲出家以來，至于成道後，度五比丘等事。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在于舍衛國，住在于東園鹿子母堂。
那時，世尊就在于晡時，從燕坐起，由堂上下來，而告訴尊者阿難說：「我現在和你一同到阿夷羅婆提河(跋提河，譯爲無勝，五大河之一。中印度拘屍那揭羅國之河名，佛陀在河的西岸入滅的)去沐浴。」尊者阿難白佛說：「唯然！」
尊者阿難乃先執持戶鑰，遍詣于諸屋而彷徉(徘徊)，看見諸比丘時，便作如是之語而說：「諸位賢者！可共詣梵志羅摩之家。」諸位比丘聽後，便共往詣梵志羅摩之家。世尊就帶尊者阿難前往阿夷羅婆提河，到後，脫衣，而將衣放在于岸上，便進入水中去沐浴。沐浴後，由水中還出，拭幹其身體後，將衣穿上。
那時，尊者阿難立在于世尊的身後，執扇而扇佛。于是：阿難乃叉手向佛，白佛而說：「世尊！梵志羅摩之家，乃整頓的極爲嚴好，非常的令人可愛樂，唯願世尊，由于慈愍之故，往至于梵志羅摩之家！」世尊爲了尊者阿難之請願，就默然而接受。于是，世尊就率尊者阿難前往梵志羅摩之家。
那時，梵志羅摩之家，有衆多的比丘，集坐而說法，佛陀住在于門外，在等待諸比丘們之說法之完畢。衆多的比丘不久即說法完畢後，都默然的住在那裏。世尊知道後，乃聲欬而敲門，諸比丘們聽到後，就去開門，世尊便進入梵志羅摩之家，在于比丘衆之前敷座而坐。世尊問他們說：「諸比丘們！你們剛才是在說甚麼法？爲甚麼事的緣故，集坐在于這裏呢？」諸比丘回答說：「世尊！剛才說法，都爲了此法之事，而集坐在這裏的。」
世尊感歎而說：「善哉！善哉！比丘集坐時，應當要行二種事。第一就是說法，第二叫做默然。爲甚麼呢？我也要爲你們說法，你們要谛聽！要注意的聽！聽後要善思念其義。」這時，諸比丘向佛說：「唯然！當受教而聽。」
佛陀說：「有二種求，第一叫做聖求，第二爲之非聖求。甚麼叫做非聖求呢？有一種實病法，而卻仍會去求病法，實在爲老法、死法、愁憂戚法，而仍求老法、死法、愁憂戚法，實在爲穢汙法，而仍求穢汙法。甚麼叫做實病法，仍求病法呢？甚麼爲病法呢？兒子、兄弟就是病法。象馬、牛羊、奴婢、錢財、珍寶、米谷就是病害之法。衆生都在于其中觸染貪著，都爲之憍傲而受入，並不見其有甚麼災患，不見其應如何出要，而去取用這些。甚麼叫做老法、死法、愁憂戚法、穢汙之法呢？兒子、兄弟就是老法、死法、愁憂戚法、穢汙之法。象馬、牛羊、奴婢、錢財、珍寶、米谷就是老法、死法、愁憂戚法、穢汙之法、有害之法。衆生都在于其中染觸貪著，憍傲而受入，並不見其有甚麼災患，不見其出要，而取用這些。那些人欲求沒有病，欲求無上的安隱涅槃，而想得無病，想得無上的安隱涅槃，終究不會有如此之事。欲求無老、無死、無愁憂戚、無穢汙的無上的安隱涅槃，而想得無老、無死、無愁憂戚、無穢汙的無上的安隱涅槃，終究不會有如此之事。這叫做非聖求。
甚麼叫做聖求呢？有一種人，曾作如是之念：我自己實在爲病法，而無辜的求病法。我自己實在就是老法、死法、愁憂戚法、穢汙法，而無辜的求老法、死法、愁憂戚法、穢汙法。我現在甯可去求無病的無上之安隱涅槃，去求無老、無死、無愁憂戚、無穢汙之法的無上安隱的涅槃。那個人便這樣的去求無病無上的安隱涅槃，而得無病無上的安隱涅槃，是必定會有之事。那個人去求無老、無死、無愁憂戚、無穢汙的無上的安隱涅槃，而得無老、無死、無愁憂戚、無穢汙的無上安隱的涅槃，是必定會有之事。
我本來還未覺證無上的正盡覺之時，也曾經作如是之念：我自己實在爲有病之法，而無辜的去求病法。我自己實在爲老法、死法、愁憂戚法、穢汙法，而無辜的去求老法、死法、愁憂戚法、穢汙之法。我現在甯可去求無病的無上之安隱涅槃，求無老、無死、無愁憂戚、無穢汙的無上安隱的涅槃？我在那個時候爲一年少的童子，爲清淨而頭長青發(黑發)，爲盛年之期，年齡爲二十九。那個時候有極多的樂戲，都莊飾而遊行。我在于那個時候，雖知父母在啼哭，諸親戚都不樂之下，我乃剃除須發，著袈裟衣，由于至信而舍家，而爲無家累的出家去學道。我出家後，乃護此身命爲清淨，護此口與意命爲清淨。我成就此戒身後，欲求無病無上的安隱涅槃，欲求無老、無死、無愁憂戚、無穢汙的無上安隱的涅槃之故，就更往阿羅羅伽羅摩(仙人，佛出家後，曾學其法)之處。我問他說：『阿羅羅！我欲在于你所修之法當中學習其梵行，是否可以嗎？』阿羅羅回答我說：『賢者！我並沒不可，你欲行便行吧！』我又問說：『阿羅羅！爲甚麼您的此法爲自知自覺自作證呢？』阿羅羅回答我說：「賢者！我乃度脫一切識處，而得無所有處成就遊止于其中，因此之故，我之法乃自知自覺自作證。」
我又作如是之念：不但是阿羅羅仙人獨有此信，我也有此信：不但阿羅羅獨有此精進，我也是有此精進；不但阿羅羅獨有此慧，我也有此慧。阿羅羅對于此法乃自知自覺自作證，我也欲證此法之故，便獨住在于遠離之處，在于空安靜之處，心無放逸，精勤的修行。我獨住在于遠離處，在于空安靜之處，心無放逸，而精勤的修行後，不久便得證悟其法。證其法之後，又詣阿羅羅伽羅摩之處，問他而說：『阿羅羅！此法乃自知自覺自作證，謂度過一切無量識處，而得無所有處成就遊止于其中嗎？』阿羅羅伽羅摩回答我說：『賢者！我的此法，乃自知自覺自作證，謂度過無量識處，而得無所有處成就遊止于其中的。』阿羅羅伽羅摩又對我說：『賢者！這叫做如我的此法作證那樣，你也是同樣的。如你對于此法作證那樣，我也是一樣的。賢者！你可以來共領此大衆。』這就是在于阿羅羅伽羅摩師之處，我乃和他同等，爲受最上的恭敬，最上的供養，最上的歡喜。
我又作如是之念：此法雖好，但還不是真正趣智之法，不是趣于覺，不是趣于涅槃。我現在甯可舍棄此法，更求無病無上安隱的涅槃，更求無老、無死、無愁憂戚、無穢汙，無上的安隱涅槃。我就這樣的舍棄此法，便去求無病無上的安隱涅槃。我欲再去求無老、無死、無愁憂戚、無穢汙的無上安隱的涅槃之事已決定後，就往詣郁陀羅羅摩子(郁頭藍弗，仙人，佛出家後，曾學其法)之處。到後，問他說：『郁陀羅！我欲在于你法當中學習，是否可以嗎？』郁陀羅羅摩子回答我說：『賢者！我無不可，你欲學習便可以學習。』我又問說：『郁陀羅！你的父親羅摩(郁陀羅爲羅摩之子)，自知自覺自作證甚麼法呢？』郁陀羅羅摩子回答我說：『賢者！爲度過一切無所有處，而得非有想非無想處，成就而遊止于其中。賢者！我父羅摩，乃自知自覺自作證，就是指此法。』
我又作如是之念：不但羅摩獨有此信，我也是有此信：不但是羅摩獨有此精進，我也是有此精進；不但是羅摩獨有此慧，我也是有此慧。羅摩自知自覺自作證此法，我爲甚麼緣故，不得自知自覺自作證此法呢？我爲了欲證此法之故，便獨住在于遠離之處，獨住在于空安靜之處，心無放逸，精勤的修行。我獨住在于遠離、空安靜之處，心無放逸，精勤的修行後，不久之間，就得證其法。證其法之後，又往郁陀羅羅摩子之處，去問他而說：『郁陀
羅！你父羅摩，對于此法自知自覺自作證，所謂度脫一切無所有處，而得非有想非無想處成就而遊止于其中嗎？』郁陀羅羅摩子回答我而說：『賢者！我父羅摩，對于此法，乃自知自覺自作證，所謂度過一切無所有處，而得非有想非無想處成就而遊止于其中。』郁陀羅又對我說：『如我父羅摩對于此法作證那樣，你也是一樣的。如你對于此法作證那樣，我父也是同樣的。賢者！你可以來共領此大衆。』如郁陀羅羅摩子同于師處那樣，我也如師那樣，乃爲最上的恭敬、最上的供養、最上的歡喜。
我又作如是之念：此法雖妙，但是並不是趣于智，不是趣于覺，不是趣于涅槃。我現在甯可舍此法，更求無病無上安隱的涅槃，更求無老、無死、無愁憂戚、無穢汙的無上安隱的涅槃。我就這樣的舍棄此法，欲求無病無上安隱的涅槃。我欲更求無老、無死、無愁憂戚、無穢汙的無上安隱的涅槃之心已決定後，就到了象頂山(尼連河旁，爲象頸山)的南方的郁鞞羅梵志之村，林名叫做斯那。這裏乃一令人可愛樂，山林很郁茂，尼連禅河的清流乃盈滿于岸邊。我看見其處後，便作如是之念：此地乃令人極爲可愛樂，山林很郁茂，尼連禅河的清流乃盈滿于岸邊，如果族姓子欲有學修的話，可以在于其中去修學，我也應當要學習，我現在甯可在于此中學習。就這樣的執持草，而往詣于覺樹(菩
提樹)。到後，就布下草，在其上面敷尼師檀(坐具)，而結跏趺而坐。我曾發願：如不正覺，就必定不解坐(不起坐)，必定至得漏盡爲止。我就這樣的坐下而不解坐，至得漏盡。我求無病無上的安隱涅槃，便得無病無上安隱的涅槃。求無老、無死、無愁憂戚、無穢汙無上的安隱涅槃，便得無老、無死、無愁憂戚、無穢汙的無上安隱的涅槃。我乃生正知正見，定道品法(我的道品法，也就是解脫，必定無誤)。我的生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真(已解脫生死，已如實而知見真理)。
我當初覺證無上的正盡覺後，便作如是之念：我首先應當爲誰講說此法好呢？我又作如是之念：我現在甯可爲阿羅羅伽羅摩仙人先說此法？那個時候，有天神住在于虛空中，對我而說：『大仙人！當知！阿羅羅伽羅摩，其壽命終了到今天，已經七日了。』我也自知阿羅羅伽羅摩，其命終以來，已經七天。我又作此念：阿羅羅伽羅摩，其人已長衰而不能聞此法，如果聽聞此法的話，就能速知法次法(法的次第)。…
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