中阿含经卷第五十六
二○四、罗摩经第三(第五后诵)
大意：本经叙述佛陀为诸比丘说圣求、非圣求之法。并自述自二十九岁出家以来，至于成道后，度五比丘等事。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于东园鹿子母堂。
那时，世尊就在于晡时，从燕坐起，由堂上下来，而告诉尊者阿难说：「我现在和你一同到阿夷罗婆提河(跋提河，译为无胜，五大河之一。中印度拘尸那揭罗国之河名，佛陀在河的西岸入灭的)去沐浴。」尊者阿难白佛说：「唯然！」
尊者阿难乃先执持户钥，遍诣于诸屋而彷徉(徘徊)，看见诸比丘时，便作如是之语而说：「诸位贤者！可共诣梵志罗摩之家。」诸位比丘听后，便共往诣梵志罗摩之家。世尊就带尊者阿难前往阿夷罗婆提河，到后，脱衣，而将衣放在于岸上，便进入水中去沐浴。沐浴后，由水中还出，拭干其身体后，将衣穿上。
那时，尊者阿难立在于世尊的身后，执扇而扇佛。于是：阿难乃叉手向佛，白佛而说：「世尊！梵志罗摩之家，乃整顿的极为严好，非常的令人可爱乐，唯愿世尊，由于慈愍之故，往至于梵志罗摩之家！」世尊为了尊者阿难之请愿，就默然而接受。于是，世尊就率尊者阿难前往梵志罗摩之家。
那时，梵志罗摩之家，有众多的比丘，集坐而说法，佛陀住在于门外，在等待诸比丘们之说法之完毕。众多的比丘不久即说法完毕后，都默然的住在那里。世尊知道后，乃声欬而敲门，诸比丘们听到后，就去开门，世尊便进入梵志罗摩之家，在于比丘众之前敷座而坐。世尊问他们说：「诸比丘们！你们刚才是在说甚么法？为甚么事的缘故，集坐在于这里呢？」诸比丘回答说：「世尊！刚才说法，都为了此法之事，而集坐在这里的。」
世尊感叹而说：「善哉！善哉！比丘集坐时，应当要行二种事。第一就是说法，第二叫做默然。为甚么呢？我也要为你们说法，你们要谛听！要注意的听！听后要善思念其义。」这时，诸比丘向佛说：「唯然！当受教而听。」
佛陀说：「有二种求，第一叫做圣求，第二为之非圣求。甚么叫做非圣求呢？有一种实病法，而却仍会去求病法，实在为老法、死法、愁忧戚法，而仍求老法、死法、愁忧戚法，实在为秽污法，而仍求秽污法。甚么叫做实病法，仍求病法呢？甚么为病法呢？儿子、兄弟就是病法。象马、牛羊、奴婢、钱财、珍宝、米谷就是病害之法。众生都在于其中触染贪着，都为之憍傲而受入，并不见其有甚么灾患，不见其应如何出要，而去取用这些。甚么叫做老法、死法、愁忧戚法、秽污之法呢？儿子、兄弟就是老法、死法、愁忧戚法、秽污之法。象马、牛羊、奴婢、钱财、珍宝、米谷就是老法、死法、愁忧戚法、秽污之法、有害之法。众生都在于其中染触贪着，憍傲而受入，并不见其有甚么灾患，不见其出要，而取用这些。那些人欲求没有病，欲求无上的安隐涅槃，而想得无病，想得无上的安隐涅槃，终究不会有如此之事。欲求无老、无死、无愁忧戚、无秽污的无上的安隐涅槃，而想得无老、无死、无愁忧戚、无秽污的无上的安隐涅槃，终究不会有如此之事。这叫做非圣求。
甚么叫做圣求呢？有一种人，曾作如是之念：我自己实在为病法，而无辜的求病法。我自己实在就是老法、死法、愁忧戚法、秽污法，而无辜的求老法、死法、愁忧戚法、秽污法。我现在宁可去求无病的无上之安隐涅槃，去求无老、无死、无愁忧戚、无秽污之法的无上安隐的涅槃。那个人便这样的去求无病无上的安隐涅槃，而得无病无上的安隐涅槃，是必定会有之事。那个人去求无老、无死、无愁忧戚、无秽污的无上的安隐涅槃，而得无老、无死、无愁忧戚、无秽污的无上安隐的涅槃，是必定会有之事。
我本来还未觉证无上的正尽觉之时，也曾经作如是之念：我自己实在为有病之法，而无辜的去求病法。我自己实在为老法、死法、愁忧戚法、秽污法，而无辜的去求老法、死法、愁忧戚法、秽污之法。我现在宁可去求无病的无上之安隐涅槃，求无老、无死、无愁忧戚、无秽污的无上安隐的涅槃？我在那个时候为一年少的童子，为清净而头长青发(黑发)，为盛年之期，年龄为二十九。那个时候有极多的乐戏，都庄饰而游行。我在于那个时候，虽知父母在啼哭，诸亲戚都不乐之下，我乃剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍家，而为无家累的出家去学道。我出家后，乃护此身命为清净，护此口与意命为清净。我成就此戒身后，欲求无病无上的安隐涅槃，欲求无老、无死、无愁忧戚、无秽污的无上安隐的涅槃之故，就更往阿罗罗伽罗摩(仙人，佛出家后，曾学其法)之处。我问他说：『阿罗罗！我欲在于你所修之法当中学习其梵行，是否可以吗？』阿罗罗回答我说：『贤者！我并没不可，你欲行便行吧！』我又问说：『阿罗罗！为甚么您的此法为自知自觉自作证呢？』阿罗罗回答我说：「贤者！我乃度脱一切识处，而得无所有处成就游止于其中，因此之故，我之法乃自知自觉自作证。」
我又作如是之念：不但是阿罗罗仙人独有此信，我也有此信：不但阿罗罗独有此精进，我也是有此精进；不但阿罗罗独有此慧，我也有此慧。阿罗罗对于此法乃自知自觉自作证，我也欲证此法之故，便独住在于远离之处，在于空安静之处，心无放逸，精勤的修行。我独住在于远离处，在于空安静之处，心无放逸，而精勤的修行后，不久便得证悟其法。证其法之后，又诣阿罗罗伽罗摩之处，问他而说：『阿罗罗！此法乃自知自觉自作证，谓度过一切无量识处，而得无所有处成就游止于其中吗？』阿罗罗伽罗摩回答我说：『贤者！我的此法，乃自知自觉自作证，谓度过无量识处，而得无所有处成就游止于其中的。』阿罗罗伽罗摩又对我说：『贤者！这叫做如我的此法作证那样，你也是同样的。如你对于此法作证那样，我也是一样的。贤者！你可以来共领此大众。』这就是在于阿罗罗伽罗摩师之处，我乃和他同等，为受最上的恭敬，最上的供养，最上的欢喜。
我又作如是之念：此法虽好，但还不是真正趣智之法，不是趣于觉，不是趣于涅槃。我现在宁可舍弃此法，更求无病无上安隐的涅槃，更求无老、无死、无愁忧戚、无秽污，无上的安隐涅槃。我就这样的舍弃此法，便去求无病无上的安隐涅槃。我欲再去求无老、无死、无愁忧戚、无秽污的无上安隐的涅槃之事已决定后，就往诣郁陀罗罗摩子(郁头蓝弗，仙人，佛出家后，曾学其法)之处。到后，问他说：『郁陀罗！我欲在于你法当中学习，是否可以吗？』郁陀罗罗摩子回答我说：『贤者！我无不可，你欲学习便可以学习。』我又问说：『郁陀罗！你的父亲罗摩(郁陀罗为罗摩之子)，自知自觉自作证甚么法呢？』郁陀罗罗摩子回答我说：『贤者！为度过一切无所有处，而得非有想非无想处，成就而游止于其中。贤者！我父罗摩，乃自知自觉自作证，就是指此法。』
我又作如是之念：不但罗摩独有此信，我也是有此信：不但是罗摩独有此精进，我也是有此精进；不但是罗摩独有此慧，我也是有此慧。罗摩自知自觉自作证此法，我为甚么缘故，不得自知自觉自作证此法呢？我为了欲证此法之故，便独住在于远离之处，独住在于空安静之处，心无放逸，精勤的修行。我独住在于远离、空安静之处，心无放逸，精勤的修行后，不久之间，就得证其法。证其法之后，又往郁陀罗罗摩子之处，去问他而说：『郁陀
罗！你父罗摩，对于此法自知自觉自作证，所谓度脱一切无所有处，而得非有想非无想处成就而游止于其中吗？』郁陀罗罗摩子回答我而说：『贤者！我父罗摩，对于此法，乃自知自觉自作证，所谓度过一切无所有处，而得非有想非无想处成就而游止于其中。』郁陀罗又对我说：『如我父罗摩对于此法作证那样，你也是一样的。如你对于此法作证那样，我父也是同样的。贤者！你可以来共领此大众。』如郁陀罗罗摩子同于师处那样，我也如师那样，乃为最上的恭敬、最上的供养、最上的欢喜。
我又作如是之念：此法虽妙，但是并不是趣于智，不是趣于觉，不是趣于涅槃。我现在宁可舍此法，更求无病无上安隐的涅槃，更求无老、无死、无愁忧戚、无秽污的无上安隐的涅槃。我就这样的舍弃此法，欲求无病无上安隐的涅槃。我欲更求无老、无死、无愁忧戚、无秽污的无上安隐的涅槃之心已决定后，就到了象顶山(尼连河旁，为象颈山)的南方的郁鞞罗梵志之村，林名叫做斯那。这里乃一令人可爱乐，山林很郁茂，尼连禅河的清流乃盈满于岸边。我看见其处后，便作如是之念：此地乃令人极为可爱乐，山林很郁茂，尼连禅河的清流乃盈满于岸边，如果族姓子欲有学修的话，可以在于其中去修学，我也应当要学习，我现在宁可在于此中学习。就这样的执持草，而往诣于觉树(菩
提树)。到后，就布下草，在其上面敷尼师檀(坐具)，而结跏趺而坐。我曾发愿：如不正觉，就必定不解坐(不起坐)，必定至得漏尽为止。我就这样的坐下而不解坐，至得漏尽。我求无病无上的安隐涅槃，便得无病无上安隐的涅槃。求无老、无死、无愁忧戚、无秽污无上的安隐涅槃，便得无老、无死、无愁忧戚、无秽污的无上安隐的涅槃。我乃生正知正见，定道品法(我的道品法，也就是解脱，必定无误)。我的生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真(已解脱生死，已如实而知见真理)。
我当初觉证无上的正尽觉后，便作如是之念：我首先应当为谁讲说此法好呢？我又作如是之念：我现在宁可为阿罗罗伽罗摩仙人先说此法？那个时候，有天神住在于虚空中，对我而说：『大仙人！当知！阿罗罗伽罗摩，其寿命终了到今天，已经七日了。』我也自知阿罗罗伽罗摩，其命终以来，已经七天。我又作此念：阿罗罗伽罗摩，其人已长衰而不能闻此法，如果听闻此法的话，就能速知法次法(法的次第)。…
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