中阿含经卷第五十五
晡利多品第十七：(有十经)(第五后诵)
持斋晡利多罗摩五下分心秽箭毛二鞞摩那修学
法乐比丘尼拘絺罗在后
(持斋经、晡利多经、罗摩经、五下分结经、心秽经、箭毛经有二经、鞞摩那修〔学〕经、法乐比丘尼经、大拘絺罗经排在最后)。
二○二、持斋经第一
大意：本经叙述佛陀为毘舍佉说放牛儿斋、尼揵斋、圣八支斋等三种斋法，而以圣八支斋为最胜解脱之道。并说应当更修五念：(1)念佛，如沐首，(2)念法，如沐身，(3)念僧，如浣衣，(4)念戒，如磨镜，(5)念天，如炼金。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于东园鹿子母堂。
那时，鹿子母毘舍佉(曾建鹿子母讲堂，以献佛。为布施第一的清信女)，在于平旦时，沐浴其身，然后穿白净衣，被子妇等眷属们围绕，而率他们往诣于佛所。到后，稽首作礼，然后退住在一边。世尊问她说：「居士妇(女居士)！妳现在沐浴过吗？」回答说：「世尊！我现在持斋(持八斋戒，一日一夜，保持其清净)！善逝！我现在持斋。」
世尊问她说：「居士妇！妳现在持甚么斋呢？所谓斋，乃有三种的。那三种呢？第一就是放牛儿斋，第二为尼揵斋，第三为圣八支斋。居士妇！甚么叫做放牛儿斋呢？如放牛的儿郎，在于朝晨放牛于泽中(近于水草之处)，在于晡时(申时，夕时)，收其牛，而还回村中，他还回村中时，曾作如是之念：我今天在这里放牛，明天就应当在于那个地方(另一处)放牛；我今天在这里饮牛(饲牛)，明天应当要在那里饮牛(饲牛)；我的牛今天在这里宿止，明天应当要在于那个地方宿止。居
士妇！像如是的，如有人持斋时，而作如是的思惟：我今天食如此之食，明天应当要如彼之食；我今天饮如此之饮，明天就应当饮如彼之饮的。我今天含消(食)如此的含消(食物)，明天当应含消如彼的含消。其人在于此，昼与夜，都乐着于欲之罪过，这叫做放牛儿斋。如果像如是的持放牛儿斋的话，就不能获得大利，不能得大果，并没有大功德，不得广布的。
居士扫！甚么叫做尼揵斋呢？如有人出家，而学尼揵(裸形外道)的话，他就会劝人而说：「你在于东方，经过百由延(由旬，驿，几哩路)之外，有众生的话，就由于拥护于他之故，弃舍刀杖；像如是的，对于南方、西方、北方，经过百由廷之外，有众生的话，就拥护彼之故，弃舍刀杖。」这叫做他之劝进别人的法。或者有想，而拥护众生，或者无想，而不拥护众生。你应当在于月之十五日，说从解脱(别解脱，戒律)之时，要脱衣而裸形，向东而住立，而作如是之说：『我无父母，非父母而有。我无妻子，非妻子而有。我无奴婢，非奴婢之主人。』居士妇！他欲劝进于真谛之语，却反而劝进于虚妄之言。因为那个人每日都看见其父母，便作如是之念：这是我的父母。父母每日都见其儿子，也作如是之念：这是我的儿子。他看见其妻子，而作此念：这是我的妻子。妻子看见他，也
作此念：这是我的尊长。他看见奴婢，又作此念：这是我的奴婢。奴婢看见他，也作此念：这是我的大家(主人)。他用此，而欲不与而用，非是而与用(他用此方法，想不与，而欲用。与此方法，并不是实用)，这叫做尼揵之斋。假若如是的持尼揵之斋的话，就不能获大利，不能得大果，并没有大功德，不得广布的。
居士妇！甚么叫做圣八支斋呢？多闻的圣弟子如果持斋之时，就作如是的思惟：阿罗诃(阿罗汉)的真人，都是尽形寿离开杀生，断除杀生，弃舍刀杖，有惭有愧，而有慈悲之心，去饶益一切，乃至于蜫虫，他们对于杀生，乃净除其心。我也应该尽形寿离开杀生，断除杀生，弃舍刀杖，有惭而有愧，而有慈悲之心，去饶益一切，乃至于蜫虫。我现在对于杀生，也净除其心，我以此支，对于阿罗诃来说，也是等同无异，因此之故，叫做斋。
又次，居士妇！多闻的圣弟子，如持斋之时，都作如是的思惟：阿罗诃的真人，都尽形寿离开不与取，断除不与取，人家与他，然后他才肯取，都乐于人与而取，也常好布施，心乐于放舍，欢喜而无悋惜，布施后不望其报，不由于盗心而隐覆自己的心，能够自己克制自己，他对于不与而取(盗偷)一事，已净除其心。我也应该尽形寿离开不与取，断除不与取，人家给与之后，才肯取，乐于与而
取。也应常好布施，心乐于放舍，欢喜而无悋惜，布施后不希望其回报，也不以盗心而覆藏其心，能够自己克制自己，我对于不与取，已净除其心，我以此支，和阿罗诃等同无异，因此之故，叫做斋。
又次，居士妇！多闻的圣弟子，如果持斋之时，曾作如是的思惟：阿罗诃的真人，尽形寿都离开非梵行(都不淫)，都断除非梵行，而修行梵行，都是至诚而心净，行无臭秽，是离欲而断淫，他们对于非梵行，已净除其心。我在于此日此夜，离开非梵行，断除非梵行，修行梵行，至诚而心净，行无臭秽，离欲而断淫，我对于非梵行，净除其心，我以此支，和阿罗诃为等同无异，因此之故，叫做斋。
又次，居士妇！多闻的圣弟子，如持斋之时，应作如是的思惟：阿罗诃的真人，乃尽形寿离开妄言，断除妄言，都说真谛之言，乐于真谛，住于真谛，都被人所崇信，不会欺诳世间，他们对于妄言，都已净除其心。我也应该尽形寿离开妄言，断除妄言，说真谛之言，乐于真谛，住于真谛，被人所崇信，不欺惑世间，我对于妄言，应净除其心，我以此支，和阿罗诃等同无异，因此之故，叫做斋。
又次，居士妇！多闻的圣弟子，如持斋之时，应作如是的思惟：阿罗诃的真人，乃尽形寿离开饮酒之放逸，断除饮酒的放逸，他们对于饮酒放逸，已净除其心。我也应该尽形寿离开饮酒的放逸，我对于饮酒的放逸，已净除其心，我以此支，和阿罗诃等同无异，因此之故，叫做斋。
又次，居士妇！多闻的圣弟子，如持斋之时，应作如是的思惟：阿罗诃的真人，都尽形寿离开高广的大床，都断除高广的大床，乐于低下的坐卧，或者在床，或者敷草，他们对于高广的大床，已净除其心。我在于此日此夜，应离开高广的大床，断除高广的大床，乐于低下的坐卧，或床，或敷草，我对于高广的大床，已净除其心，我以此支，和阿罗诃等同无异，因此之故，叫做斋。
又次，居士妇！多闻的圣弟子，如持斋之时，应作如是的思惟：阿罗诃的真人，都尽形寿离开华鬘、璎珞、涂香、脂粉、歌舞、倡伎，以及前往观听。都断离华鬘、璎珞、涂香、脂粉、歌舞、倡伎，以及前往观听，他们对于华鬘、璎珞、涂香、脂粉、歌舞、倡伎，以及前往观听之事，都已净除其心。我在于此日此夜，也离开华鬘、璎珞、涂香、脂粉、歌舞、倡伎，以及前往观听，我已断除华鬘、璎珞、涂香、脂粉、歌舞、倡伎，以及前往观听，我对于华鬘、璎珞、涂香、脂粉、歌舞、倡伎，以及前往观听，都净除其心，我以此支，和阿罗诃等同无异，因此之故，叫做斋。
又次，居士妇！多闻的圣弟子，如持斋之时，应作如是的思惟：阿罗诃的真人，乃尽形寿离开非时之食，断离非时之食，每日一食，而不夜食(过午不食)，乐于应时而食，他们对于非时之食，已净除其心。我在于此日此夜，离开非时之食，断除非时之食，只吃一食，不夜食(过午不食)，乐于应时而食，我对于非时而食，已净除其心，我以此支，和阿罗诃等同无异，因此之故，叫做斋。
他住于此圣八支斋后，对于更上，当又修习五法。那五法呢？居士妇！多闻的圣弟子，如果持斋之时，应忆念如来。那位世尊，为如来、无所著、等正觉、明行成为(明行足)、善逝、世间解、无上士、道法御(调御丈夫)、天人师，号为佛，为众佑。他作如是的忆念如来后，如果有恶伺(恶念)的话，他便会得以消灭，所有的秽污，恶不善之法，他也会得以消灭。居士妇！多闻的圣弟子，缘于如来之故，心静而得喜，如有恶伺，他便会得以消灭，所有的秽污，恶不善之法，他也会得以消灭。
譬如有人，其头有垢腻，然而由于用膏泽、暖汤、人力、洗沐之故，他便会得以清净。像如是的，多闻的圣弟子，如果持斋之时，就应忆念如来，那位世尊为如来、无所著、等正觉、明行成为(明行足)、善逝、世间解、无上士、道法御(调御丈夫)、天人师，号为佛，为众佑。他作如是的忆念如来后，如有恶伺，他便会得以消灭，所有的秽污，恶不善之法，他也会得以消灭。居士妇！多闻的圣弟子，缘于如来之故，其心静而得喜，如有恶伺，他便会得以消灭，所有的秽污恶不善之法，他也会得以消灭，这叫做多闻的圣弟子之持梵斋，梵共会，由于梵之故，其心静而得喜，如有恶伺的话，他便会得以消灭，所有的秽污恶不善之法，他也会得以消灭。
又次，居士妇！多闻的圣弟子，如持斋之时，应忆念于法。此法为世尊之善说，为究竟，为永恒的不变易，为正智之所知，正智之所见，正智之所觉。他作如是之忆念法后，如有恶伺，他便会得以消灭，所有的秽污恶不善之法，他也会得以消灭。居士妇！多闻的圣弟子，乃缘于法之故，其心静而得喜，如有恶伺的话，他便会得以消灭，所有的秽污恶不善之法，他也会得以消灭。
犹如有人，其身有垢腻而不净，乃由于用麸、澡豆、暖汤、人力，而极洗浴之故，其身便会得以清净。像如是的，多闻的圣弟子，如持斋之时，应忆念于法，此法乃为世尊之善说，为究竟，为永恒的不变易，为正智之所知，正智之所见，正智之所觉。他作如是之忆念法后，如有恶伺，他便会得以消灭，所有的秽污，恶不善之法，他也会得以消
灭。居士妇！多闻的圣弟子，乃缘于法之故，其心静而得喜，如有恶伺的话，他便会得以消灭，所有的秽污恶不善之法，他也会得以消灭。居士妇！这叫做多闻的圣弟子之持法斋，法共会，由于念法之故，其心静而得喜，如有恶伺的话，他…
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