..续本文上一页如来，供养礼事尊重如来的话，如来会作如是之意的。」
于是，世尊告诉诸比丘们说：「如果有他人骂詈你们，挝打、瞋恚而责数你们，或者有人恭敬供养、礼事尊重的话，你们因此也应当不可以瞋恚憎嫉，不可以起害心，也不可以欢悦欢喜，也不可以心乐。为甚么呢？因为我们并没有神(无神我)，也无神所有(也没有神我所有)之故。犹如现今此胜林门外的燥草枯木那样，如有他人拿去火烧，都可随意之所用。你们的意见如何呢？那些燥草枯木是否会作如是之念：为甚么他人都将我持去火烧，都随其意之所用呢？」诸比丘们回答说：「弗也！世尊！」
佛陀说：「像如是的，如有他人骂詈你们，或挝打、瞋恚而责数你们，或者有人恭敬供养、礼事尊重的话，你们也不可因此而瞋恚憎嫉，也不可起害心，也不可欢悦欢喜，也不可以心乐。为甚么呢？因为我们乃无神(无神我)，也无神所有(也不是神我所有的)。我法乃善说，乃发露广布，并没有空缺，流布而宣传，乃至于天人。像如是的，我法乃善说，乃发露广布，没有空缺，流布而宣传，乃至于天人。如正智慧解脱，而命终的话，他也不施设为有无穷尽。我法乃善说，乃发露广布，为没有空缺，流布而宣传，乃至于天人。像如是的，我的法乃善说，乃发露广布，而没有空缺，流布而宣传，乃至于天人。如有五下分结已尽，而命终的话，就能生于彼间(色界天)，便能在那里般涅槃(入灭，解脱)，而得不退之法，而不还于此世间。
我法乃为善说，发露广布，而没有空缺，流布宣传，乃至于天人。像如是的，我法乃为善说，发露广布，而无有空缺，流布宣传，乃至于天人。如有人之三结已尽，而得须陀洹(预流，初果)，已不会再堕于恶法，必定会趣向于正觉，会极七往来于天上人间(最多在人天往还转生各七次)，七往来转生后，便能得尽苦边。我法乃为善说，发露广布，而没有空缺，为流布宣传，乃至于天人。像如是的，我法乃为善说，发露而广布，没有空缺，流布宣传，乃至于天人。如果有人信乐于我之法，而命终的话，都能生于善处，如上有余而无缺的！」
佛陀所说的就是如是，那些诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！
二○一、嗏帝经第十(第五后诵)
大意：本经叙述嗏帝比丘生起「识」轮回往生不更异的邪见，佛陀即教他：(1)缘六根六境而生识的缘起法，(2)以栰为喻，论其虽然是如来的真说，然而如执着，则不对，(3)四食之缘起及灭，以明所谓十二因缘法，这才是正见。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。
那时，嗏帝比丘，鸡和哆子(本为渔夫之子)，曾经生起如是的恶见：我知道世尊乃作如是之说法：现在的此意识，会去往生的，并不更异的(会奔驰而轮回，都是此识，不是其它。且常时保持自己之同一性)。诸比丘听后，就往至于嗏帝比丘之处，问他而说：「嗏帝！你是否真正作如是之说：我知道世尊乃作如是之说法：现在的此意识，乃往
生而不更异的吗？」嗏帝比丘回答说：「诸位贤者！我实在知道世尊作如是之说：现在的此意识，乃往生而不更异的。」
这时，诸比丘们诃责嗏帝比丘说：「你不可以作如是之说！不可以诬谤世尊！诬谤世尊的话，就为之不善，世尊也不作如是之说。嗏帝比丘！现在的此意识，乃借因缘之故而生起的，世尊乃用无量的方便，而说意识乃由于因缘之故而生起的，有了缘，就会生，没有缘，就会灭。嗏帝比丘！你应该赶快舍弃此恶见吧！」嗏帝比丘被诸比丘们所诃责后，仍然是强执其如是的恶见，都一向而说：「这是真实的，其余的都是虚妄的。」像如是的再三而说。
众多的比丘不能使嗏帝比丘舍此恶见，就从座站起而去，就往诣于佛所，到后，稽首佛足，然后退坐在一边，而白佛说：「世尊！嗏帝比丘乃生起如是的恶见，他说：我知道世尊乃作如是之说法：现在的此意识，往生而不更异。世尊！我们听后，乃往诣嗏帝比丘之处，去问他而说：『嗏帝！你是否作如是之说：我知道世尊乃作如是之说法：现在的此意识，往生而不更异，是这样说的吗？』嗏帝比丘回答我们说：『诸位贤者！我实在知道世尊乃作如是之说法：现在的此意识，乃往生而不更异。』世尊！我们听后，就诃责他而说：『嗏帝比丘！你不可以作如是之说！你不可以诬谤世尊！诬谤世尊的话，就为之不善，世尊也不作如是之说。嗏帝比丘！现在的此识，乃由于因缘之故，而生起的，世尊乃用无量的方便，说识乃由于因缘之故而起的，识乃遇有缘，就会生，如果没有缘，就会灭。嗏帝比丘！你应该赶快的舍弃此恶见！』我们诃责他后，他却仍然强力的固执其如此的恶见，而一向说(一直强调)：『这才是真实的，其余的都是虚妄的。』像如是的再三坚执其恶见。世尊！像如是的，我们乃不能使嗏帝比丘舍此恶见，就从座站起，而到这里来。」
世尊闻后，告诉一位比丘说：「你到嗏帝比丘之处，去作如是之语(去传话)：『世尊叫你。』」于是，一位比丘受世尊之教后，就从其座而起，稽首佛足，绕佛身边三匝后而去。到了嗏帝比丘之处，就对他说：「世尊叫你。」嗏帝比丘就诣佛所，到后稽首佛足，然后退坐在一边。
世尊问他说：「你实在作如是之说：我知道世尊乃作如是的说法：现在的此识，往生而不更异，是否这样说过吗？」嗏帝比丘回答说：「世尊！我实在知道世尊您，乃作如是的说法：现在的此识，往生而不更异的。」
世尊问他说：「甚么是识呢？」嗏帝比丘回答说：「世尊！所谓此识能说，能觉，自己作，也教
他人作，起，而等起，所谓彼彼(各各)作善恶业，而受其果报的。」
世尊诃责他说：「嗏帝！你是怎样的知道我乃作如是的说法？你是由于何口而听闻我作如是之说法？你这愚痴的人！我并不一向都这样说，而你却一向这样的说吗？你这愚痴的人！听诸比丘共同的诃责你时，你应该要如法而答才对。我现在当问诸比丘们，看看他们是怎么说的。」
于是，世尊乃问诸比丘而说：「你们也是像如是的知道我乃作如是的说法：现在的此识，往生而不更异吗？」这时，诸比丘们回答说：「弗也！」世尊又问说：「你们是知道我作怎样的说法呢？」诸比丘们回答说：「我们知道世尊乃作如是的说法的：识乃由于缘之故，而起的。世尊乃说识因于缘之故而起，识如遇有缘，就会生，无缘，就会灭，我们知道世尊乃作如是之说法的。」
世尊称叹而说：「善哉！善哉！诸比丘们！你们乃知道我作如是的说法。为甚么呢？因为我确实是作如是之说的：识乃由于绿之故，而起，我乃说识因于缘之故而起的。识遇有缘就会生，无缘就会灭，识乃随所缘而生，即其缘，而说缘于眼根与色境而生识，生识后，就说它为眼识。像如是的耳、鼻、舌、身，与声、香、味、触，也是同样的道理。而缘于意根与法境而生识，生识后，就以它为意识。犹如火炎之随所缘而生那样，即其缘，而说缘于木而生火，而说它为木火的。如缘于草粪而聚火时，就说它为草粪聚之火。像如是的，识乃随所缘而生，即其缘，而说缘于眼根与色境而生识，生识后，就说它为眼识。像如是的，耳、鼻、舌、身与声、香、味、触，也是同样的道理。而缘于意根与法境，而生识，生识后，就说它为意识。」
世尊又感叹而说：「善哉！善哉！你们知道我乃作如是的说法。然而嗏帝比丘，这位愚痴的人，却颠倒而受，颠倒而解其义，以及其文。他乃由于自颠倒而领受解义之故，诬谤于我，为自伤害，有犯而有罪，为诸有智的梵行者所不喜，而得大罪的了。你这位愚痴的人！你知道有此恶不善的道理吗？」
于是，嗏帝比丘被世尊呵责后，内怀忧戚，低头而默然，失辩而无言，如有所伺(好像有所思的样子)。于是，世尊面呵帝比丘后，告诉诸比丘们说：「我当为你们说法的究竟(究竟之法)，为无烦无热，为恒有而不变，诸有智的人，都慧观如是。你们要谛听！要注意的听！听后要善思念它。」这时，诸比丘们，乃受教而听。
佛陀说：「真之说，了见吗？」(南传为：这是否看做为生物吗？)比丘们回答说：「唯然！世尊！」世尊垂告说：「如来的真之说，了见吗？」
比丘们回答说：「唯然！世尊！」世尊垂告说：「如来灭后，所有之真，彼也为灭法，而见吗？(如来灭后，则一切法，都为之灭止，是否为这样的见解吗？)比丘们回答说：「唯然！世尊！」世尊垂告说：「真的说，已见吗？」比丘们回答说：「唯然！世尊！」世尊垂告说：「如来的真的说，已见吗？」比丘回答说：「唯然！世尊！」世尊告诉他们说：「如来灭后，所有的真，彼也成为灭法，而已见吗？」比丘们回答说：「唯然！世尊！」
世尊垂告说：「真的说，没有疑惑吗？」(南传为：此为生物与否，而对于此迷思而会起疑惑吗？)比丘回答说：「弗也！世尊！」世尊垂告说「「如来的真说，没有疑惑吗？」比丘们回答说：「弗也！世尊！」世尊垂告说：「如来灭后，所有之真，彼也为灭法，而没有疑惑吗？」比丘们回答说：「弗也！世尊！」
世尊垂告说：「真的说如是，以慧而见如真，则所有之疑惑，彼也会灭止吗？」比丘们回答说：「唯然！世尊！」世尊垂告说：「如来的真的说如是，以慧而见如真，则所有的疑惑，彼也会灭止吗？」比丘们回答说：「唯然！世尊！」世尊垂告说：「如来灭后，所有的真，彼也是为灭法，如是的以慧而见如真，则所有的真，彼也灭止吗？」比
丘回答说：「唯然！世尊！」世尊垂告说：「真的说，已没有疑惑吗？」比丘回答说：「唯然！世尊！」世尊垂告说：「如来的真的说，已没有疑惑吗？」比丘回答说：「唯然！世尊！」世尊垂告说：「如来已灭后，所有的真，彼也是灭止之法，而知后，已没有疑惑吗？」比丘回答说：「唯然！世尊！」
世尊称叹…
《中阿含经卷第五十四》全文未完，请进入下页继续阅读…