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世尊告诉他们说：「像如是的，我为你们长夜说栰喻之法，都是欲令弃舍，不欲令受的，如你们，知道我长夜说栰喻之法的话，你们就应当以之而舍弃如是之法，更何况那些非法呢？
又次，有六种的见处。那六种呢？当一位比丘的，(1)所有之色，不论是过去，是未来，是现在，或者是内，或者是外，或者是精，或者是粗，或者是妙，或者是不妙，或者是近，或者是远，都应认为其一切均非为我有，我也不是其所有，也不是神(不是神我)。像如是而慧观，而知其如真(如实而知其真象)。
(2)所有之觉(受)，(3)所有之想，(4)所有的此见，都非为我有，我也非为其所有，我当为无我，当为不有。其一切均为非我有，我也非其所有，也非是神(不是神我)。像如是的慧观，而知其如真(如实而知真象)
(5)所有的此见，或者是见闻识知，所得的，所观的，意所思念的，从此世间至于他世间，从他世间至于此世间，其一切均不是我所有，我也不是其所有，也不是神(不是神我)。像如是的慧观，而知其如真(如实而知其真象。)
(6)所有的此见，这是神(神我)，这是世间，这是我，我当在于后世而为有，恒常而不变易，永恒而不磨灭之法。这些一切的一切，均为不是我所有，我也不是其所有，也不是神我。像如是的慧观，而知其如真(如实而知道其真象。)」
于是，有一位比丘，乃从其座位而站起，偏袒着衣，叉手向佛，而白佛说：「世尊，是否由于内，而有恐怖的吗(由于心中无「实有」，究竟有恐怖吗)？」)世尊回答说：「有的。」比丘又问说：「世尊！为甚么由于内，而有恐怖呢？」
世尊回答说：「比丘乃如是而见，如是而说：他或者在于往昔之时为我的，然而于今时为无，施设有我不得(本来认为有实我等，而听佛说一切都应舍弃。就以为我将破灭而不存在)。他作如是之见，如是之说，而忧戚烦劳，而啼哭椎胸，而性发狂痴。比丘！像如是的，由于内，而有恐怖的。」
比丘叹世尊后，又问而说：「世尊！是否有由于内，而没有恐怖的吗？」(于内中无「实有」，而没有恐怖)。世尊回答说：「有的。」比丘又问而说：「世尊！为甚么由于内，而没有恐怖呢？」
世尊回答说：「比丘乃不作如是之见，不作如是之说：他或者在于昔时(为有我的，而今却为)无，施设有我而不得。他不如是而见，不如是而说，就不会忧戚，不会烦劳，不会啼哭，不会椎胸，不会发狂痴的。比丘！像如是的，由于内，而没有恐怖的。」
比丘叹世尊后，又问而说：「世尊！是否由于外，而有恐怖吗？」(由于外部没有「实有)，而
起恐怖)。世尊回答说：「有的」。比丘又问说：「世尊！为甚么由于外，而有恐怖呢？」
世尊回答说：「比丘乃作如是之见、如是之说：这是神(神我)，这是世间，这是我，我当在于后世为有。他作如是之见、如是之说。然而或者遇如来，或者遇如来的弟子，为聪明有智慧，而善于言语，而成就智慧。他或者于如来，或者于如来的弟子之为了灭一切自身之故，而说法，为了舍离一切漏、一切我、我所作之故，而说法，为了灭除慢使之故，而说法。他或者听到如来，或者如来的弟子之为了灭除一切自身之故，而说法，为了舍离一切漏、一切我、我所作之故，而说法，为了灭除慢使之故，而说法时，就起忧戚烦劳，啼哭椎胸，而发狂痴，而作如是之说：我乃断坏，而不再为有了。为甚么呢？因为那比丘所说的，则：长夜不可爱、不可乐、不可意念。比丘多行于彼，便会由之而忧戚烦劳，会啼哭椎胸，而发狂痴。比丘！像如是的，由于外，而有恐怖的。」
比丘叹世尊后，又问而说：「世尊！是否由于外，而没有恐怖的吗？」(于外部没有「实有」而无恐怖)。世尊回答说：「有的。」比丘又问说：「世尊！为甚么由于外，而没有恐怖呢？」
世尊回答说：「比丘不作如是之见，不作如是之说：这是神(神我)，这是世间，这是我，我当后
世为有。他不作如是之见，不作如是之说，或者遇如来，或者遇如来的弟子，聪明而有智慧，而善于言语，成就于智慧。他或者遇如来，或者遇如来的弟子之为了灭除一切自身之故，而说法，为了舍离一切漏、一切我、我所作，为了灭除慢使之故，而说法。他或者遇如来，或者遇如来的弟子之为了灭除一切自身之故，而说法，为舍离一切漏、一切我、我所作，为了灭除慢使之故，而说法时，并不会忧戚，不会烦劳，不会啼哭，不会椎胸，不会发狂痴，也不会作如是之说：我乃断坏，而不会再有。为甚么呢？因为那比丘，乃说长夜为可爱、可乐、不意念。比丘多行那些道理，便不会忧戚，不会啼哭，不会椎胸，不会发狂痴。比丘！像如是的，由于外，而没有恐怖的。」
那时，比丘称叹世尊而说：「善哉！善哉！」他叹善哉后，听佛所说，乃善受持诵，就便于默然。
于是，世尊叹诸比丘们说：「善哉！善哉！比丘能受如是！所可受的能受后，不生忧戚，不烦劳，不啼哭，不椎胸，不发狂痴。你们见所受，所可受的，而不会生忧戚，不烦劳、不、啼哭，不椎胸，不发狂痴吗？」比丘回答说：「弗也！世尊！」
世尊称叹而说：「善哉！善哉！你们依于如是，见所可依的(依于可依之见)，而看见后，而不生忧戚，不烦劳，不啼哭，不椎胸，不发狂痴。你们
之见，乃依如是，见所可依的，而看见后，能不生忧戚，不烦劳，不啼哭，不椎胸，不发狂痴吗？」比丘们回答说：「弗也！世尊！」
世尊称叹而说：「善哉！善哉！你们受如是之身：所有之身，都常住不变易，不磨灭之法。你们见受如是之身，所可受之身后，为常住不变易，不磨灭法吗？」比丘们回答说：「弗也！世尊！」
世尊称叹而说：「善哉！善哉！所谓由于神之故，而为有我，无神之故，就为无我。此为神，为神所有之事，是不可得，不可施设，以及心中之有见之处、有结着，和诸使，也是不可得，不可施设的。比丘们！具足而说见，以及见所相续之事，是否犹如阿梨咤比丘本为伽陀婆利吗？」(本俗家之时，为驯鹫师，故，意为已驯之鹫。)
比丘回答说：「如是！世尊！为具足而说见，以及见所相续之事，则犹如阿梨咤比丘之本为伽陀婆利的。」
佛陀又说：「又次，有六种见处。那六种呢？一位比丘，对于(1)所有之色，无论是过去，或者是未来，是现在，或者是内，或者是外，或者是精，或者是粗，或者是妙，或者不是妙，或者是近，或者是远，都应认为其一切均为非我有，我也不是其所有，也不是神(神我)。像如是的慧观，而知如真(如实而知其真象)。(2)所有之觉(受)，(3)所
有之想，(4)所有之此见，都不是我所有，我也不是其所有，我，当为无我，当为不有。其一切均非我有，我也不是其所有，也不是神(神我)，像如是的慧观，而知如真(如实而知其真象)。
(5)所有之此见，不论是见闻识知，或者是所得的，所观的，意所思念的，从此世间至于他世间，从他世间至于此世间，其一切均不是我所有，我也不是其所有，也不是神(神我)。像如是的慧观，而知其如真(如实而知其真象)。
(6)所有的此见，这是神(神我)，这是世间，这是我，我当在于后世而为有，恒常而不变易，永恒的不磨灭之法。这些一切的一切，均为不是我所有，我也不是其所有，也不是神我。像如是的慧观，而知其如真(如实而知道其真象。)」
如有比丘，对于此六见处，能不认见为是神(神我)，也不认见为是神所有的话，则他乃如是而不认见之后，便不会受此世间，不会受此世间后，便没有恐怖，由于不恐怖之后，便得般涅槃，所谓生已尽，梵行已立，所作已办，不更受后有，知如真(如实而知见真理)。这叫做比丘之度壍、过壍、破墎、无门、圣智慧镜。
甚么叫做比丘之度壍呢？所谓无明之壍已尽已知，已拔绝其根本，已打破无明而不再会有当来之生起，像如是的比丘，就叫做得度壍。甚么叫做比
丘之过壍呢？所谓有爱已尽已知，已拔绝其根本，已打破而不再有当来之生，像如是的比丘，就叫做得过壍。甚么叫做比丘之破墎呢？所谓无穷尽的生死已尽已知，已拔绝其根本，已打破而不再有当来之生，像如是的比丘，就叫做得破墎。甚么为之比丘之无门呢？所谓五下分结(欲界的结惑。贪、瞋、身见、戒取、疑)已尽已知，已拔绝其根本，已打破而不再会有当来之生，像如是的比丘，就为之得无门。甚么叫做比丘之有圣智慧镜呢？所谓我慢已尽已知，已拔绝其根本，已打破而不再有当来之生，像如是的比丘，就叫做有圣智慧镜。这就是所谓比丘之度壍、过壍、破墎、无门、圣智慧镜。
像如是的正解脱如来之法。有因提罗(帝释天)，以及天伊沙那(天王)，有梵，及其眷属，他们寻求而不能得如来所依之识。如来即是梵(清净)，如来即是冷，如来乃不烦热，如来就是不异，我乃作如是之说。诸沙门、梵志，曾诬谤我，是虚妄之言，而不是真实。沙门瞿昙，乃调御而无所施设，其实有众生，乃施设其断灭而坏，如在此中，无我的话，就为不说。一位如来在于现法当中，乃说无忧。假若有他人骂詈如来，挝打如来，瞋恚而责数如来的话，如来乃不会由于其事而瞋恚(不瞋恚)，也不会憎嫉，终究不会有害心。如果有人骂詈如来，挝打、瞋恚而责数时，如来之意到
底如何呢？如来会作如是之念：如我本来所作的，本来所造的话，就因之而致于他有了此言之发生。然而骂詈如来，挝打、瞋恚而责数的话，如来就会作如是之意的。假若有人恭敬如来，供养礼事尊重的话，如来也不会因此而以为悦，也不会因之而为欢喜，心并不会因之而为乐。如他人恭敬如来，供养礼事尊重如来的话，如来之意当会如何呢？如来会作如是之念：如我现在所知、所断的，都是由于他们而致于此的。如有他人恭敬…
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