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世尊告訴他們說：「像如是的，我爲你們長夜說栰喻之法，都是欲令棄舍，不欲令受的，如你們，知道我長夜說栰喻之法的話，你們就應當以之而舍棄如是之法，更何況那些非法呢？
又次，有六種的見處。那六種呢？當一位比丘的，(1)所有之色，不論是過去，是未來，是現在，或者是內，或者是外，或者是精，或者是粗，或者是妙，或者是不妙，或者是近，或者是遠，都應認爲其一切均非爲我有，我也不是其所有，也不是神(不是神我)。像如是而慧觀，而知其如真(如實而知其真象)。
(2)所有之覺(受)，(3)所有之想，(4)所有的此見，都非爲我有，我也非爲其所有，我當爲無我，當爲不有。其一切均爲非我有，我也非其所有，也非是神(不是神我)。像如是的慧觀，而知其如真(如實而知真象)
(5)所有的此見，或者是見聞識知，所得的，所觀的，意所思念的，從此世間至于他世間，從他世間至于此世間，其一切均不是我所有，我也不是其所有，也不是神(不是神我)。像如是的慧觀，而知其如真(如實而知其真象。)
(6)所有的此見，這是神(神我)，這是世間，這是我，我當在于後世而爲有，恒常而不變易，永恒而不磨滅之法。這些一切的一切，均爲不是我所有，我也不是其所有，也不是神我。像如是的慧觀，而知其如真(如實而知道其真象。)」
于是，有一位比丘，乃從其座位而站起，偏袒著衣，叉手向佛，而白佛說：「世尊，是否由于內，而有恐怖的嗎(由于心中無「實有」，究竟有恐怖嗎)？」)世尊回答說：「有的。」比丘又問說：「世尊！爲甚麼由于內，而有恐怖呢？」
世尊回答說：「比丘乃如是而見，如是而說：他或者在于往昔之時爲我的，然而于今時爲無，施設有我不得(本來認爲有實我等，而聽佛說一切都應舍棄。就以爲我將破滅而不存在)。他作如是之見，如是之說，而憂戚煩勞，而啼哭椎胸，而性發狂癡。比丘！像如是的，由于內，而有恐怖的。」
比丘歎世尊後，又問而說：「世尊！是否有由于內，而沒有恐怖的嗎？」(于內中無「實有」，而沒有恐怖)。世尊回答說：「有的。」比丘又問而說：「世尊！爲甚麼由于內，而沒有恐怖呢？」
世尊回答說：「比丘乃不作如是之見，不作如是之說：他或者在于昔時(爲有我的，而今卻爲)無，施設有我而不得。他不如是而見，不如是而說，就不會憂戚，不會煩勞，不會啼哭，不會椎胸，不會發狂癡的。比丘！像如是的，由于內，而沒有恐怖的。」
比丘歎世尊後，又問而說：「世尊！是否由于外，而有恐怖嗎？」(由于外部沒有「實有)，而
起恐怖)。世尊回答說：「有的」。比丘又問說：「世尊！爲甚麼由于外，而有恐怖呢？」
世尊回答說：「比丘乃作如是之見、如是之說：這是神(神我)，這是世間，這是我，我當在于後世爲有。他作如是之見、如是之說。然而或者遇如來，或者遇如來的弟子，爲聰明有智慧，而善于言語，而成就智慧。他或者于如來，或者于如來的弟子之爲了滅一切自身之故，而說法，爲了舍離一切漏、一切我、我所作之故，而說法，爲了滅除慢使之故，而說法。他或者聽到如來，或者如來的弟子之爲了滅除一切自身之故，而說法，爲了舍離一切漏、一切我、我所作之故，而說法，爲了滅除慢使之故，而說法時，就起憂戚煩勞，啼哭椎胸，而發狂癡，而作如是之說：我乃斷壞，而不再爲有了。爲甚麼呢？因爲那比丘所說的，則：長夜不可愛、不可樂、不可意念。比丘多行于彼，便會由之而憂戚煩勞，會啼哭椎胸，而發狂癡。比丘！像如是的，由于外，而有恐怖的。」
比丘歎世尊後，又問而說：「世尊！是否由于外，而沒有恐怖的嗎？」(于外部沒有「實有」而無恐怖)。世尊回答說：「有的。」比丘又問說：「世尊！爲甚麼由于外，而沒有恐怖呢？」
世尊回答說：「比丘不作如是之見，不作如是之說：這是神(神我)，這是世間，這是我，我當後
世爲有。他不作如是之見，不作如是之說，或者遇如來，或者遇如來的弟子，聰明而有智慧，而善于言語，成就于智慧。他或者遇如來，或者遇如來的弟子之爲了滅除一切自身之故，而說法，爲了舍離一切漏、一切我、我所作，爲了滅除慢使之故，而說法。他或者遇如來，或者遇如來的弟子之爲了滅除一切自身之故，而說法，爲舍離一切漏、一切我、我所作，爲了滅除慢使之故，而說法時，並不會憂戚，不會煩勞，不會啼哭，不會椎胸，不會發狂癡，也不會作如是之說：我乃斷壞，而不會再有。爲甚麼呢？因爲那比丘，乃說長夜爲可愛、可樂、不意念。比丘多行那些道理，便不會憂戚，不會啼哭，不會椎胸，不會發狂癡。比丘！像如是的，由于外，而沒有恐怖的。」
那時，比丘稱歎世尊而說：「善哉！善哉！」他歎善哉後，聽佛所說，乃善受持誦，就便于默然。
于是，世尊歎諸比丘們說：「善哉！善哉！比丘能受如是！所可受的能受後，不生憂戚，不煩勞，不啼哭，不椎胸，不發狂癡。你們見所受，所可受的，而不會生憂戚，不煩勞、不、啼哭，不椎胸，不發狂癡嗎？」比丘回答說：「弗也！世尊！」
世尊稱歎而說：「善哉！善哉！你們依于如是，見所可依的(依于可依之見)，而看見後，而不生憂戚，不煩勞，不啼哭，不椎胸，不發狂癡。你們
之見，乃依如是，見所可依的，而看見後，能不生憂戚，不煩勞，不啼哭，不椎胸，不發狂癡嗎？」比丘們回答說：「弗也！世尊！」
世尊稱歎而說：「善哉！善哉！你們受如是之身：所有之身，都常住不變易，不磨滅之法。你們見受如是之身，所可受之身後，爲常住不變易，不磨滅法嗎？」比丘們回答說：「弗也！世尊！」
世尊稱歎而說：「善哉！善哉！所謂由于神之故，而爲有我，無神之故，就爲無我。此爲神，爲神所有之事，是不可得，不可施設，以及心中之有見之處、有結著，和諸使，也是不可得，不可施設的。比丘們！具足而說見，以及見所相續之事，是否猶如阿梨咤比丘本爲伽陀婆利嗎？」(本俗家之時，爲馴鹫師，故，意爲已馴之鹫。)
比丘回答說：「如是！世尊！爲具足而說見，以及見所相續之事，則猶如阿梨咤比丘之本爲伽陀婆利的。」
佛陀又說：「又次，有六種見處。那六種呢？一位比丘，對于(1)所有之色，無論是過去，或者是未來，是現在，或者是內，或者是外，或者是精，或者是粗，或者是妙，或者不是妙，或者是近，或者是遠，都應認爲其一切均爲非我有，我也不是其所有，也不是神(神我)。像如是的慧觀，而知如真(如實而知其真象)。(2)所有之覺(受)，(3)所
有之想，(4)所有之此見，都不是我所有，我也不是其所有，我，當爲無我，當爲不有。其一切均非我有，我也不是其所有，也不是神(神我)，像如是的慧觀，而知如真(如實而知其真象)。
(5)所有之此見，不論是見聞識知，或者是所得的，所觀的，意所思念的，從此世間至于他世間，從他世間至于此世間，其一切均不是我所有，我也不是其所有，也不是神(神我)。像如是的慧觀，而知其如真(如實而知其真象)。
(6)所有的此見，這是神(神我)，這是世間，這是我，我當在于後世而爲有，恒常而不變易，永恒的不磨滅之法。這些一切的一切，均爲不是我所有，我也不是其所有，也不是神我。像如是的慧觀，而知其如真(如實而知道其真象。)」
如有比丘，對于此六見處，能不認見爲是神(神我)，也不認見爲是神所有的話，則他乃如是而不認見之後，便不會受此世間，不會受此世間後，便沒有恐怖，由于不恐怖之後，便得般涅槃，所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受後有，知如真(如實而知見真理)。這叫做比丘之度壍、過壍、破墎、無門、聖智慧鏡。
甚麼叫做比丘之度壍呢？所謂無明之壍已盡已知，已拔絕其根本，已打破無明而不再會有當來之生起，像如是的比丘，就叫做得度壍。甚麼叫做比
丘之過壍呢？所謂有愛已盡已知，已拔絕其根本，已打破而不再有當來之生，像如是的比丘，就叫做得過壍。甚麼叫做比丘之破墎呢？所謂無窮盡的生死已盡已知，已拔絕其根本，已打破而不再有當來之生，像如是的比丘，就叫做得破墎。甚麼爲之比丘之無門呢？所謂五下分結(欲界的結惑。貪、瞋、身見、戒取、疑)已盡已知，已拔絕其根本，已打破而不再會有當來之生，像如是的比丘，就爲之得無門。甚麼叫做比丘之有聖智慧鏡呢？所謂我慢已盡已知，已拔絕其根本，已打破而不再有當來之生，像如是的比丘，就叫做有聖智慧鏡。這就是所謂比丘之度壍、過壍、破墎、無門、聖智慧鏡。
像如是的正解脫如來之法。有因提羅(帝釋天)，以及天伊沙那(天王)，有梵，及其眷屬，他們尋求而不能得如來所依之識。如來即是梵(清淨)，如來即是冷，如來乃不煩熱，如來就是不異，我乃作如是之說。諸沙門、梵志，曾誣謗我，是虛妄之言，而不是真實。沙門瞿昙，乃調禦而無所施設，其實有衆生，乃施設其斷滅而壞，如在此中，無我的話，就爲不說。一位如來在于現法當中，乃說無憂。假若有他人罵詈如來，撾打如來，瞋恚而責數如來的話，如來乃不會由于其事而瞋恚(不瞋恚)，也不會憎嫉，終究不會有害心。如果有人罵詈如來，撾打、瞋恚而責數時，如來之意到
底如何呢？如來會作如是之念：如我本來所作的，本來所造的話，就因之而致于他有了此言之發生。然而罵詈如來，撾打、瞋恚而責數的話，如來就會作如是之意的。假若有人恭敬如來，供養禮事尊重的話，如來也不會因此而以爲悅，也不會因之而爲歡喜，心並不會因之而爲樂。如他人恭敬如來，供養禮事尊重如來的話，如來之意當會如何呢？如來會作如是之念：如我現在所知、所斷的，都是由于他們而致于此的。如有他人恭敬…
《中阿含經卷第五十四》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…