..續本文上一頁而說：「善哉！善哉！如果你們如是而知，如是而見，而說我的此見，乃如是的清淨，而著于它，惜于它，守于它，不欲使其舍棄的話，則你們雖知我長夜說栰之喻之法，知道後，是否所塞的會流開嗎？」比丘回答說：「弗也！世尊！」
世尊稱歎說：「善哉！善哉！如你們如是而知，如是而見，說我此見乃如是的清淨，而不著它，不惜于它，不守于它，而欲使其舍棄的話，則你們知我長夜說栰之喻之法，知道後，所塞的，能流開嗎？」比丘回答說：「唯然！世尊！」
世尊稱歎說：「善哉！善哉！如果有異學之人來問你們而說：『賢者！你們如有如是的清淨之見，則彼爲有何義、有何爲、有何功德？』你們聽後，會作如何之回答呢？」比丘回答說：「世尊！如果有異學來問我們：『賢者！你們如有如是的清淨之見，那麼，這是有甚麼義？有甚麼作爲？有甚麼功德？』的話，我們當會作如是之回答的：『諸位賢
者！這是爲厭離之義，爲無欲之義，爲了正見正知如真之義之故。』世尊！如有異學來問我們的話，我們當會作如是之回答。」
世尊稱歎而說：「善哉！善哉！如果有異學來問你們時，你們應作如是的回答。爲甚麼呢？因爲此所說之觀，第一爲抟食粗細(段食)，第二叫做更樂(觸食)，第叁爲之意念(思食)，第四叫做識(識食)。此四種食，到底是由于甚麼因？由甚麼而習(集)？從何而生？由于何而有的呢？此四種食，乃由于愛，習于愛(愛而集)，從愛而生，由于愛而有的。愛乃由于何因、何習？從何而生？由于甚麼而有的呢？愛乃由于覺(受)，習于覺，從覺而生，從覺而有的(覺爲受，也就是感情)。覺乃由于何因？以何爲習？從何而生？由于何而有的呢？覺乃由于更樂(觸)，習于更樂，從更樂而生，由于更樂而有的。更樂乃由于何因？由何而習？從何而生，由何而有的呢？更樂乃由于六處，習于六處(六入)，從六處而生，由于六處而有的。六處乃由于何因？何習？從何而生？由何而有的呢？六處乃由于名色(名爲心，色爲物質)，習于名色，從名色而生，由于名色而有的。名色爲何因？何習？從何而生？由何而有的呢？名色乃由于識，習于識，從識而生，由于識而有的。識乃由于何因？習于甚麼？從甚麼而生？由于甚麼而有的
呢？識乃由于行(業行)，習于行，從行而生，由于行而有的。行乃由于甚麼因？以何爲習？從何而生？由何而有的呢？行乃由于無明，習于無明，從無明而生，由于無明而有的。
這叫做緣于無明，而有了行，緣于行，而有了識，緣于識，而有了名色，緣于名色，而有了六處，緣于六處，而有了更樂(觸)，緣于更樂，而有了覺(受)，緣于覺，而有了愛，緣于愛，而有了受(取)，緣于受(取)，而有了有，緣于有，而有了生，緣于生，而有了老死、愁戚、啼哭、憂苦、懊惱，像如是的，有了此淳(純)大的苦陰之生，緣于生，而有了老死。此爲說：緣于生，而有了老死，在你們的意見如何呢？」
比丘們回答說：「世尊！緣生，而有了老死，我們的意見也是如是。爲甚麼呢？因爲緣于生，確實有老死之故。」
佛陀說：「緣于有，而有了生，此說乃爲緣于有，而有了生，在你們的意見如何呢？」比丘回答說：「世尊！緣于有，而有了生，我們的意見就是如是。爲甚麼呢？因爲緣于有，確實爲有生之故。」
佛陀說：「緣于受(取)，而有了有，此說乃爲緣于受(取)，而有了有，在你們的意見如何呢？」比丘回答說：「世尊！緣于受(取)，而有了有，我們的意見也是如是。爲甚麼呢？因爲緣于受(取)，確實爲有了有之故。」
佛陀說：「緣于愛，而有了受(取)，此說緣于愛，而有了受(取)，在你們的意見爲如何呢？」比丘回答說：「世尊！緣于愛，而有了受(取)，我們的意見也是如是。爲甚麼呢？因爲緣于愛，確實爲有受(取)之故。」
佛陀說：「緣于覺(受，感情)，而有了愛，此說緣于覺(受)而有了愛，在你們的意見如何呢？」比丘回答說：「世尊！緣于覺(受)，而有了愛，我們的意見也是如是的。爲甚麼呢？因爲緣于覺(受)，確實爲有愛之故。」
佛陀說：「緣于更樂(觸)；而有了覺(受)，此說緣于更樂(觸)，而有了覺(受)，在你們的意見如何呢？」比丘回答說：「世尊！緣于更樂(觸)，而有了覺，我們的意見也是如是。爲甚麼呢？因爲緣于更樂(觸)，確實爲有覺(受)之故。」
佛陀說：「緣于六處，而有了更樂(觸)，此說緣六處而有了更樂(觸)，在你們的意見如何呢？」比丘回答說：「世尊！緣于六處，而有了更樂(觸)，我們的意見也是如是，爲甚麼呢？因爲緣于六處，確實有更樂之故。」
佛陀說：「緣于名色(物與心)而有了六處(六入)，此說緣于名色而有了六處，在你們的意見如何呢？」比丘回答說：「世尊！緣于名色，而有了六處，我們的意見也是如是。爲甚麼呢？因爲緣于名色，確實有六處之故的。」
佛陀說：「緣于識，而有了名色，此說緣于識，而有了名色，在你們的意見如何呢？」比丘回答說：「世尊！緣于識，而有了名色，我們的意見也是如是。爲甚麼呢？因爲緣于識，確實爲有名色之故。」
佛陀說：「緣于行，而有了識，此說緣于行而有了識，在你們的意見如何呢？」比丘回答說：「世尊！緣于行，而有了識，我們的意見也是如是。爲甚麼呢？因爲緣于行，確實爲有識之故。」
佛陀說：「緣于無明，而有了行，此說緣于無明而有了行，在你們的意見如何呢？」比丘回答說：「世尊！緣于無明，而有了行，我們的意見也是如是。爲甚麼呢？因爲緣于無明，確實爲有行(業作)之故。這就是世尊您所說的，也是我們所了解的：緣于無明，而爲有行(業作)，緣于行，而有了識，緣于識，而有了名色，緣于名色，而有了六處，緣于六處(六入)，而有了更樂(觸)，緣于更樂，而有了覺(受)，緣于覺，而有了愛，緣于愛，而有了受(取)，緣于受(取)，而有了有，緣于有，而有了生，緣于生，而有了老死、愁戚、啼哭、憂苦、懊惱等，可得而生。像如是的，有了此淳大苦陰之生。」
世尊稱歎而說：「善哉！善哉！比丘們！你們的如是之說！爲甚麼呢？因爲我也如是而說：緣于無明，而有了行，緣于行，而有了識，緣于識，而有了名色，緣于名色，而有了六處，緣于六處，而有了更樂(觸)，緣于更樂(觸)，而有了覺(受)，緣于覺，而有了愛，緣于愛，而有了受(取)，緣于受(取)，而有了有，緣于有，而有了生，緣于生，而有了老死、愁戚、啼哭、憂苦、懊惱等，可得而生，像如是的，此淳大苦陰之生。
而生如滅，則老死會滅，此說生若滅，則老死會滅，在你們的意見如何呢？」比丘回答說：「世尊！生如果消滅，則老死就會消滅，我們的意見也是如是。爲甚麼呢？因爲生滅，則老死也會滅之故。」
佛陀說：「有滅，則生會滅，此說有滅，則生會滅，在你們的意見如何呢？」比丘回答說：「世尊！有如消滅的話，則生也會消滅。我們的意見也是如是。爲甚麼呢？因爲有滅，則生會滅之故。」
佛陀說：「受(取)滅，則有會消滅，此說受(取)滅，則有會消滅，在你們的意見如何呢？」比丘回答說：「世尊！受(取)如果消滅的話，則有也會消滅，我們的意見也是如是。爲甚麼呢？因
爲受如滅無時，則有也會滅無之故。」
佛陀說：「愛滅，則受(取)也會滅，此說愛滅，則受(取)也會消滅，在你們的意見如何呢？」比丘回答說：「世尊！愛如果消滅的話，則受(取)也會消滅，我們的意見也是如是。爲甚麼呢？因爲愛滅，則受(取)會滅之故。」
佛陀說：「覺(受，感情)滅，則愛也會消滅，此說覺(受，感情)滅，則愛會消滅，在你們的意見如何呢？」比丘回答說：「世尊！如果覺(受，感情)消滅的話，則愛也會消滅，我們的意見也是如是。爲甚麼呢？因爲覺(受，感情)如滅無的話，則愛自會消滅之故。」
佛陀說：「更樂(觸)如消滅的話，則覺(受)也會消滅，此說更樂(觸)消滅，則覺(受)也會消滅，在你們的意見爲如何呢？」比丘回答說：「世尊！更樂(觸)如果消滅的話，則覺(受，感情)也會消滅，我們的意見也是如是。爲甚麼呢？因爲更樂(觸)如滅無的話，則覺(受，感情)自會消滅之故。」
佛陀說：「六處(六入)如消滅的話，則更樂(觸)就會消滅，此說六處(六入)如果消滅的話，則更樂(觸)也就自會消滅，在你們的意見爲如何呢？」比丘回答說：「世尊！六處(六入)如果消滅的話，則更樂(觸)也就會消滅，我們的意見也是如是。爲甚麼呢？因爲六處如消滅的話，則更樂(觸)也會消滅之故。」
佛陀說：「名色(物、心)如消滅的話，則六處也就會消滅，此說名色如消滅，則六處自會消滅，在你們的意見如何呢？」比丘回答說：「世尊！名色(物、心)如果消滅的話，則六處自會消滅，我們的意見也是如是。爲甚麼呢？因爲名色如消滅的話，則六處也就會消滅之故。」
佛陀說：「識如果消滅的話，則名色也就會消滅，此說識滅，則名色自會滅，在你們的意見爲如何呢？」比丘回答說：「世尊！識如果消滅的話，則名色自會消滅，我們的意見也是如是。爲甚麼呢？因爲識如果消滅的話，則名色自會消滅之故。」
佛陀說：「行(業作)如果消滅的話，則識也會消滅，此說行滅，則識會消滅，在你們的意見爲如何呢？」比丘回答說：「世尊！行滅，則識會滅，我們的意見也是如是。爲甚麼呢？因爲行如消滅的話，則識也會消滅之故。」
佛陀說：「無明滅，則行會滅，此說無明滅，則行也會滅，你們的意見如何呢？」比丘回答說：「世尊！無明如滅，則行會消滅，我們的意見也是如是。爲甚麼呢？因爲無明如消滅的話，則行(業行)也會消滅之故。這叫做無明消滅時，行就會消滅，行…
《中阿含經卷第五十四》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…