..續本文上一頁如消滅的話，則識就會消滅，識消滅的話，名色也會消滅，名色消滅的話，則六處(六入)也會消滅，六處(六入)消滅的話，則更樂(觸)也會消滅，更樂(觸)消滅的話，則覺(受，感情)也會消滅，覺消滅的話，則愛也會消滅，愛如消滅的話，則受(取)也就自會消滅，受(取)如消滅的話，則有自會消滅，有如消滅的話，則生自會消滅，生如消滅的話，則老死自會消滅，那些愁戚、啼哭、憂苦、懊惱等，也可得而消滅，像如是的，此淳大的苦陰自會消滅。」
世尊稱歎而說：「善哉！善哉！比丘！難得你們能作如是之說。爲甚麼呢？因爲我也是作如是之說：所謂無明如果消滅的話，則(業)行自然會得消滅，行如消滅的話，則識自會消滅，識如消滅的話，則名色自會消滅，名色如果消滅的話，則六處(六入)也就會消滅，六處消滅的話，則更樂(觸)自會消滅，更樂(觸)如消滅的話，則覺(受)自會消滅，覺(受)如果消滅的話，則愛自會消滅，愛如果消滅的話，則受(取)自會消滅，受(取)如果消滅的話，則有也會消滅，有如果消滅的話，則生自會消滅，生如果消滅的話，則老死自會消滅，那些愁戚、啼哭、憂苦、懊惱等，都可得而消滅，像如是，此淳大的苦陰自會消滅。」
世尊又稱歎說：「善哉！善哉！如你們如是而知，如是而見。而你們是否對于過去，曾作如是之念：我過去之時爲有，我過去之時爲無，爲甚麼過去時爲有？由于甚麼原因過去之時爲有呢？」比丘回答說：「弗也！世尊！」世尊稱歎說：「善哉！善哉！如你們能作如是而知，如是而見。而你們是否對于未來，曾作如是之念：我的未來，當然會爲有，我的未來，當會爲沒有。爲甚麼未來會爲有？由于甚麼因由，未來爲有呢？」比丘回答說：「弗也！世尊！」
世尊稱歎說：「善哉！善哉！如你們能作如是之知，如是之見。而你們是否對于內有疑惑？這爲雲何？這是何等？此衆生到底是從甚麼地方而來的？以後會趣于甚麼地方？甚麼因緣而已爲有？何因當會爲有呢？」比丘回答說：「弗也！世尊！」
世尊稱歎說：「善哉！善哉！如你們能作如是之知，如是之見。而你們是否故意殺父與母，殺害佛的弟子阿羅诃(阿羅漢)，破壞聖衆(破和合僧)，惡意的向佛，而出如來之血嗎？(以上爲五逆罪，也是五無間地獄之果)」比丘回答說：「弗也！世尊！」
世尊稱歎說：「善哉！善哉！如你們能作如是之知、如是之見。而你們是否故意犯戒，而舍戒，而罷道嗎？」比丘回答說：「弗也！世尊！」世尊稱歎說：「善哉！善哉！如你們能作如是之知，如是之見。而你們是否舍棄此道，而去更求外道，去求福田嗎？」比丘回答說：「弗也！世尊！」世尊稱歎說：「善哉！善哉！如你們能作如是之知，如是之見。而你們是否作爲沙門、梵志，而作如是之說：諸位賢者！可以知道的，就知道，可以見的，就得見嗎？」比丘回答說：「弗也！世尊！」世尊稱歎說：「善哉！善哉！如你們能作如是之知，如是之見。而你們是否以吉祥(祭典、祝禱等)爲清淨嗎？」比丘回答說：「弗也！世尊！」世尊稱歎說：「善哉！善哉！如你們能作如是之知，如是之見。而你們是否爲諸沙門、梵志，與吉祥(祭典)相應之諸見之雜苦、雜毒，雜煩熱，這些爲真實嗎？」比丘回答說：「弗也！世尊！」
世尊稱歎說：「善哉！善哉！如你們能作如是之知，如是之見。而你們是否身生疹患，致生非常的痛苦，乃至命之欲斷(生病致于生命將死之劇苦)，因此，而舍棄此道(放棄學佛、求佛)，更求于外道。是否聽其沙門、梵志持一句咒，或二句、叁句、四句、多句、百向，而持此咒，就能令我脫離病苦，叫做求苦習、苦得、苦盡嗎？」比丘回答說：「弗也！世尊！」
世尊稱歎說：「善哉！善哉！如你們能作如是而知，如是而見。而你們是否受八有嗎？(七次往返于人天，不受八次之有，故八有爲八次受生)」比
丘回答說：「弗也！世尊！」世尊稱歎說：「善哉！善哉！如你們能作如是之知，如是之見。而你們是否作如是之說：『我們恭敬沙門、敬重沙門，沙門瞿昙，是我們的尊師』嗎？」比丘回答說：「弗也！世尊！」世尊稱歎說：「善哉！善哉！如果你們自知、白見、自覺，而得最正覺的話，你們是否能隨所問答嗎？」比丘回答說：「如是！世尊！」
世尊稱歎說：「善哉！善哉！我正調禦你們，對于畢究竟，而沒有煩，沒有熱，永恒的不變易之法，正智所知，正智所見，正智所覺，因此之故，我向來之所說。我都爲你們說法，都是畢究竟而不煩熱，永恒的不變易之法，爲正智所知，正智所見，正智所覺。
又次，由于叁事之合會，而入于母胎，父母聚集于一處，母滿精而堪耐，香陰已至。此叁事合會，而入于母胎，母胎或持至于九個月，或十個月，便會生。生後，乃以血而長養，血就是在聖法當中所謂的母乳是。他在于後來之時，諸根轉而漸漸的大起來，諸根轉大而成就，就食粗飯，也以酥油塗身。
他長大後，其眼根看見色境，就樂著于好色，而憎惡于惡色，並不立身，不念少心，不知心解脫、慧解脫，不知如真(不能如實而知)。所生之惡不善之法，並不滅盡無余，不把它敗壞無余。像如是的，對于耳、鼻、舌、身，也是同樣的道理。至于其意根知道法境，而樂著于好(適意)之法，憎惡于惡法(不適意之法，不是善惡之惡)，不立身，不念于少心，不知心解脫、慧解脫，不知如真(不能如實而知)，所生的惡不善之法，都不滅盡無余，不把它敗壞無余。他像如是的隨著憎、不憎所受之覺，或者爲樂，或者爲苦，或者爲不苦不樂，他樂于其覺(感受)，求著而受于其覺(感受)。他樂于其覺受，求著而受于其覺受後，如果爲樂覺(樂受)的話，就會去接受它，而爲之受，緣于此受而有了有(轉生之根，衆生之根)，緣于有，而有了生，緣于生而有了老死、愁戚、啼哭、憂苦、懊惱等，可得而生，像如是的，此淳大的苦陰會産生。比丘！這不是具足被愛所系而相續，有如那位嗏帝比丘雞和哆子(本爲漁夫之子)嗎？」比丘回答說：「如是！世尊！這是具足被愛所系而相續，有如嗏帝比丘雜和哆子(本爲漁夫之子的嗏帝比丘)的。」
佛陀又說：「如有時如來出世，爲無所著、等正覺、明行成爲(明行足)、善逝、世間解、無上士、道法禦(調禦丈夫)、天人師，號爲佛，爲衆佑，其眼根看見色境時，對于好色(美色)，而不會樂著，對于惡色，而不起憎惡，能立身，念無量之心，而心解脫、慧解脫，知如真，所生的惡不善之法，都滅盡無余，都把它敗壞無余。像如是的，其耳、鼻、舌、身，也是同樣的道理。而意根知道法境時，並不著于好法(適意之法)，也不厭惡惡法(不適意之法)，能立身，而念無量心，而心解脫、慧解脫，知如真。所生的惡不善之法，都滅盡無余，都敗壞無余。他像如是的滅除憎與不憎所受之覺，或者是樂，或者是苦，或者爲不苦不樂，他都不樂執于其覺(受)，不求不著，不受于覺。他不樂于其覺，不求、不著、不受其覺後，如果爲樂覺(樂受)的話，他便會消滅，樂消滅，則受會消滅，受消滅，則有會消滅，有滅，則生自會消滅，生滅，則老死會消滅，那些愁戚、啼哭、憂苦、懊惱等，都可得而消滅，像如是的，此淳大的苦陰就會消滅。比丘！這不是具足愛盡，而解脫嗎？」比丘回答說：「如是！世尊！爲具足愛盡，而解脫的了。」
佛陀說此法時，此叁千大千世界，乃作叁反的震動，動而盡動，戰而盡戰，震而盡震，因此之故，此經叫做愛盡解脫。
佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
中阿含經卷第五十四完
《中阿含經卷第五十四》全文閱讀結束。