..續本文上一頁是的，衆生既知地味，就又欲得其食。那時，衆生又作如是之念：爲甚麼緣故，要以指去抄食此地味，用自疲勞呢？我現在甯可用手，去撮此地味來食它。那時，衆生便用其手去撮此地味來食。
在那些衆生當中，又有衆生，看見那些衆生各各都用手去撮此地味而食，便作如是之念：此實在爲善：此實在爲快！我們甯可也用手去撮此地味來食。這時，那些衆生就用手去撮此地味來食。像那些衆生用手去撮此地味來食後，就像如是如是的，他們的身體便生轉厚、轉重、轉堅。像他們本來之時所有的清淨之色，于是便于消滅，自然的生闇。婆私咤！世間之法，自然的爲有如是的。如生闇的話，就必定會生日月，生日月之後，便會生星宿；生星宿後，便會成晝夜；成晝夜後，便會有月、半月，有時，有歲數。那些食地味的，就這樣的，已住于此世久遠的了。
婆私咤！如有衆生食地味多的話，便會生有惡色；食地味少的話，便會有妙色。從此而知色乃有勝有如(劣)，由于色之有勝如之故，衆生與衆生就會共相輕慢而說：『我的色爲優勝，你的色爲不如(劣)。』由于色之勝如而生輕慢及惡法之故，地味便消滅。地味滅後，那些衆生們便會共聚集，而極爲悲傷而啼泣，而作如是之語：『奈何地味！奈何地味！』(已沒有地味之奈何了，地味已失去了)。猶如現在的人，含消的美物(都食美妙的飲食，還在徒呼其味之奈何)。都不說本字，雖然受持，而卻不知義，對于此說，而觀其義，也是同樣的(只遊戲古人的文字，而不究其義)。婆私咤！地味滅後，那些衆生，乃生有地肥，而有色香味。甚麼色呢？猶如生酥，及熟酥之色那樣。甚麼味呢？有如蜜丸之味。他們就這樣的食此地肥，而久遠住于世間。
婆私咤！如有衆生食地肥多的話，便會生惡色；食地肥少的人，便會有妙色。從是而知色有勝有如(劣)，由于色有勝如之故，衆生與衆生就會共相輕慢而說：『我的色爲優勝，你的色爲不如(卑劣)。』由于色之勝如而生輕慢，及惡法之故，地肥便消滅。地肥滅後，那些衆生們便會共相聚集，而極爲悲傷啼泣，而作如是之語：『奈何地肥！奈何地肥！』(已沒有地肥之奈何，地肥已滅了。)猶如現在的人，被他人所責诃那樣，並不說本來之用字之義，雖然受持而不知其中之義，對于此說，而觀察其義，也是如是。婆私咤！地肥滅後，那些衆生，乃生婆羅(林藤)，而有色香味。甚麼色呢？猶如昙華(靈瑞華)之色。甚麼味呢？如淖蜜丸(黎蜜九)之味。他們食此婆羅後，住世久遠(已久住于世間)。
婆私咤！如果有衆生食婆羅，食很多的話，便會生惡色；如食婆羅少的話，便會有妙色。從是而知色有勝有如，由于色有勝如之故，衆生與衆生便會共相輕慢而說：『我的色爲勝，你的色爲不如。』由于色之勝如而生輕慢，及惡法之故，婆羅便消滅。婆羅滅後，那些衆生們便會共相聚集，而極爲悲傷啼泣，而作如是之言：『奈何婆羅！奈何婆羅！』(義同前)。猶如現在的人，被苦法所觸，而不說本來之字義，雖受持而不知其義，對于此說，而觀察其義，也是如是的道理。
婆私咤！婆羅滅後，那些衆生就生自然的粳米，(不必耕而熟之米)白淨而無皮，也沒有面藁(無糠、無谷皮)，長有四寸，朝晨刈後，其暮又生，其暮刈後，翌朝又生。熟而有鹽味，沒有生氣，衆生都食此自然的粳米。像如是的，那些衆生食此自然的粳米後，那些衆生們便生若幹之形，或有衆生，而生爲男形，或有衆生而生爲女形。如那些衆生，生爲男女之形的話，則他們相互看見，便作如是之語：『惡衆生已生了！惡衆生已生了！』
婆私咤！所謂惡衆生之生，乃爲說婦人之義。如那些衆生，已生男形及女形的話，則那些衆生們便會更相伺看。更相伺看後，眼睛就會更爲相視，更爲相視後，就會更爲相染，更爲相染之後，便會有煩熱，有煩熱後，便會相愛著，相愛著後，便會行于欲。如果看見行欲的話，便會用木石，或者會用杖塊去打擲他，便作如是之語而說：『咄！(愚哉！)弊惡的衆生，作非法之事！』爲甚麼衆生會共作如是的事呢？猶如現在的人，迎新婦之時，就用幞華去散布，或者用華鬘去垂挂在其身上，而作如是之言：『新婦安隱！新婦安隱！』本來所可憎的，現在乃爲所可愛的。婆私咤！如果有衆生，乃厭惡不淨之法，憎惡而羞恥，而懷慚愧的話，他便會離開大衆，經過一日、二日，乃至六、七日，或者爲半月、一月，乃至一歲。婆私咤！如果有衆生欲得行此不淨行的話，他便會作家(造屋舍)，而作如是之說：『在此中作惡！在此中作惡！』婆私咤！這叫做初因初緣之世間，起家之法，爲舊的第一智，爲如法，而不是不如法，爲如法，而被人尊重。
在于其中，有一位懶惰的衆生，便作如是之說：我現在爲甚麼要日日(每日)常去取自然的粳米呢？我現在甯可並取一日所食之直嗎？(應該將一天所食之量，把它取儲起來爲妙！)他便並取一日的食米。于是，有一位衆生對那位衆生說：『衆生！你來共行取米好嗎？』他就回答而說：『我已經並取過了，你自己去取吧！』那位衆生聽後，便作如是之念：此實爲善(好極了！)此實在是令人爽快之事啊！我也甯可並取明天所應食之米嗎？他便並取明日的食米來。又有一位衆生對那位衆生說：『衆生！你來共行取米嗎？』他就回答而說：『我已並取明天所須的食米了，你自己去取吧！』那位衆生聽後，便作如是念：此實爲善！此實爲快！我現在甯可並取七日的食米來嗎？這時，那位衆生就便去取七日所須之米來。像如是的，那些衆生，將自然的粳米極取而積聚，則那些宿聚的粳米，便會生皮面，刈至于七天，也生皮面，隨所刈之處，就不再生米的了。
于是，那些衆生便聚集，都極爲悲傷而啼泣，而作如是之語：『我們都生惡不善之法，所謂我曹大家，都競相儲畜食米。爲甚麼呢？因爲我們本有的妙色意生，一切支節諸根都具足，而以喜爲食，自身都有光明，能升于虛空，久住于淨色(已不再有此現象)。我們乃生地味，有色香味。甚麼爲色呢？猶如生酥，以及熟酥之色是。甚麼爲味呢？有如蜜丸之味是。我們食地味，而久遠住于世。我們如食地味多的話，便會生惡色，食地味少的話，便會有妙色。從此而知道色，乃有勝有如(劣)，由于色有勝如之故，我們各各都相互輕慢而說：我之色爲優勝，你之色乃不如。由于色有勝如而生輕慢，以及惡法之故，地味便消滅。地味滅後，我們便生地肥，而有色香味。甚麼色呢？猶如生酥，以及熟酥之色。甚麼味呢？有如蜜丸之味。我們因食地肥，而久遠住于世。我們如食地肥多的話，便會
生惡色，食地肥少的話，便會有妙色。從此而知道色乃有勝有如，由于色乃有勝如之故，我們就各各相互輕慢而說：我的色爲勝，你的色爲不如。由于色之勝如而生輕慢及惡法之故，地肥便會滅。地肥滅後，我們就生婆羅(蔓草、林藤)，而有色香味。甚麼色呢？猶如昙華之色是。甚麼味呢？有如淖蜜丸(黏蜜丸)之味。我們食婆羅，而久遠住于世。我們如食婆羅多的話，便會生惡色，食婆羅少的話，便會有妙色。從此，而知道色乃有勝有如，由于色有勝如之故，我們各各便會共相輕慢而說：我的色爲勝，你的色爲不如。由于色之勝如而生輕慢，以及惡法之故，婆羅便消滅。婆羅消滅後，我們便生自然的粳米。爲白淨而沒有皮，也沒有面藁，長爲四寸，朝刈而至于暮就又生出來，暮刈則翌朝便又生，熟時有鹽味，而沒有生之氣，我們就這樣的食那自然的粳米。像如是的，我們將自然的粳米，極取而積聚，則那些宿儲的粳米便生皮面，刈而至于七日，也會生皮面，隨所刈之處，就不再複生了。我們就甯可造作田種，建立標榜吧？』(分配給各人耕種粳米的境界)。
于是，衆生們就造作田種，而豎立標榜。在于其中，有一位衆生，自己有自己的稻谷，卻入他人的田裏，去竊取他人之稻。其稻主看見後，便作如是之語：『咄！咄！弊惡的衆生，爲甚麼這樣做呢？
你自己自有自己之稻，而卻入他人的田裏去竊取他人之稻呢？你現在可以回去，以後千萬不可以再作如是！』然而那位衆生，卻又至而再叁的竊取他人之稻，其稻主也至再叁的看見後，便用拳扠牽詣至于衆人聚會之處，而對那些大衆說：『這一位衆生，自己有自己的稻谷，卻入于我之田內，竊取我的稻谷。』然而那位衆生，也對大衆而說：『這位衆生，乃用其拳來扠我，而牽我來詣大衆的。』
于是，那些諸衆生們，就共聚集會，極爲悲傷而啼泣，而作如是之語：『我們乃生惡不善之法，所謂守田而來的。爲甚麼呢？因爲守田之故，便會共相诤訟，有失去的，有盡的，有互相道說的，有用拳相扠的。我們甯可在于其大衆當中舉薦一位端正的形色，極爲微妙，而最爲第一的衆生，擁立他爲田主(地主、國王)。如果遇到有衆生應該要诃責的話，當使他去诃責那位衆生。假如應該要把他擯棄的衆生的話，當令他把那位衆生擯棄。如果我們所得的稻谷，當以如法輸送給他(繳納給田主)。』于是，那些衆生當中，如有端正的形色，極妙而最爲第一的衆生，大衆便共舉薦他，而立爲田主。如遇有應诃責的衆生的話，他便隨意诃責。如遇有應該擯棄的衆生的話，他便把那位衆生擯棄。如果各人有稻谷的話，便以如法輸送給與那位，就是所謂田主的衆生。這位田主就是所謂的剎帝利。請他如法而使諸衆生能得安樂，守護衆生，而行律戒，就是王。這位王，就叫做王。婆私咤！這叫做初因初綠的世間中之剎帝利種(王族，田主)，舊宿第一的智慧，是如法，而不是不如法，是如法而爲人之所尊重的。
于是，那些異衆生，則以守爲病，以守爲癰，以守爲箭剌，便舍棄其守，而依于無事處(閑林處)，在那些地方築作草葉屋，而學禅定。他們依在無事處，而朝朝平旦(每天的朝晨)，進入于村邑王域去行乞食。那些衆多的衆生，看見了，便布施…
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