..續本文上一頁給與，恭敬尊重，而作如是之言：『這位異衆生(不同于他人)，乃以守爲病，以守爲癰，以守爲箭刺，便舍棄其守，而依于無事處，而築作草葉屋，而學禅定，這些諸位尊賢們，乃舍棄有害的惡不善之法，就是梵志(清淨的行者)，這梵志，就是所謂的梵志。』
那些衆生，雖然在學禅，然而不得禅定，學苦行又不得苦行的好處，學遠離，也不得遠離，學一心卻不得一心，學精進也不得精進，因此，便舍棄無事處，而還回村邑王城，而建造四柱之屋，而造立經書。那些衆多的衆生，看見如此的情形之後，便不再布施給與，不再恭敬、尊重，而作如是之語：『這些異衆生，乃以守爲病(守住于家庭乃是煩雜，故爲厭病之處)，以守爲癰，以守爲箭刺，便舍棄其守，而依于無事處，去作草葉屋。在那裏學禅而不能得禅定，學苦行而不得苦行，學遠離而不得遠離，學一心而不得一心，學精進而不得精進，便舍棄無事處，而還回村邑王城，而造作四柱之屋，而造立經書。這些諸位尊賢們，就這樣的更學博聞，而不再學禅，是爲博聞，這博聞就謂之博聞。』婆私咤！這叫做初因初緣的世間中有梵志之種，舊宿的第一智，是如法而不是不如法，是如法而爲人所尊重的。
于是，那些異衆生，各各都詣諸方，去作田業，是爲各各在于諸方而作田業，這各各在于諸方，去作諸田業，就謂之鞞舍(毘舍，農工商之主)。婆私咤！這叫做初因初緣，在世間中有鞞舍之種，爲舊宿的第一智，是如法，而不是不如法，如法爲人之所尊重的。
婆私咤！在世間中，起此叁種姓後，便知有第四之沙門之種的了。爲甚麼在世間中有此叁種姓後，便知道有第四之沙門種呢？如在于剎帝利族姓之子，能自诃責那惡不善之法，自己討厭憎惡那些惡不善之法，而剃除須發，著袈裟衣，由于至信而舍家，而爲無家庭牽累的去學道，而作如是之言：我當作沙門，而行梵行。就這樣的便作沙門，而行諸梵行。像如是的，有梵志種族、鞞舍種族等族姓的子弟，也自诃責那些惡不善之法，自己厭惡那些惡
不善之法，而剃除須發，著袈裟衣，由于至信而舍家，而爲無家庭牽累的出家去學道，也作如是之念：我當作沙門，去行諸梵行。就這樣的便作沙門，而行諸梵行。婆私咤！像如是的，在此世間中，起此叁種姓後，便知有了第四之沙門之種的。
婆私咤！我現在要廣說此叁種姓。爲甚麼要廣說有此叁種姓呢？如果剎帝利種族的族姓的子弟，其身行不善之法，其口與意，也行不善之法的話，則他的身壞命終之後，一向都是會受苦的。像如是的，如果梵志的種族、鞞舍的種族，這些族姓的子弟，其身行不善之法，其口與意也行不善之法的話，則他們的身壞命終之後，一向都會受苦的。婆私咤！如果剎帝利種族的族姓的子弟，其身行善之法，其皿與意也行善的法的話，則他的身壞命終之後，一向都會受安樂的。像如是的，那些梵志種族、鞞舍種族的族姓之子弟，如果身行善法，口與意也行善法的話，則他們的身壞命終之後，一向都會受樂的。婆私咤！剎帝利種族的族姓的子弟，其身如果行二行(善惡二行)，以及護行，其口與意也行善惡之二行，以及護行的話，則他的身壞命終之後，當會受苦與樂之果報。像如是的，那些梵志的種族、鞞舍的種族的族姓的子弟，其身如行善惡二行，以及護行，其口與意，也行善惡二行以及護行的話，則他們的身壞命終之後，都會受苦與樂的
果報的。
婆私咤！剎帝利種族的族姓的子弟，如果修習七覺法(擇法、精進、喜、輕安、念、定、舍)，善思而善于觀察的話，他就能如是而知，如是而見，其欲漏心會解脫，有漏、無明漏等心也會解脫。欲漏、有漏、無明漏之叁漏都解脫後，便知他已解脫，所謂：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受後有之身，知如真(如實而知已解脫生死)。像如是的，梵志的種族、鞞舍的種族等族姓的子弟，如果修習七覺法，善思而善于觀察的話，則他們也能如是而知，如是而見，欲漏心會解脫，有漏、無明漏心也會解脫，解脫後，便自知解脫，所謂：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受後有，知如真(如實而知道已解脫生死)。婆私咤！像如是的，此叁種，都已廣分別了。這時，梵天帝主說此偈而說：
剎利二足尊謂有種族姓求學明及行彼爲天人稱
(這位剎帝利出身的爲二足之尊，所謂有種族之姓，而求學明〔天眼、宿命、漏盡之叁明〕，以及行〔身口意業，正真清淨，自願力行一切之行〕，他乃爲天人所稱贊的。)
婆私咤！梵天帝主，乃善說此偈，並不是不善；善歌諷誦，並不是不善；善詠語言，並不是不善。
所謂如是之說：
剎利二足尊謂有種族姓求學明及行彼爲天人稱
(語譯如前)
爲甚麼呢？因爲我也是同樣的會有如是之說：
剎利二足尊謂有種族姓求學明及行彼爲天人稱
佛陀所說的就是如是，尊者婆私咤、婆羅婆等比丘，以及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
一五五、須達哆經第十四(第四分別誦)
大意：本經敘述佛陀爲須達哆長者說施心差別，並不是有關于粗妙之物的問題。其次爲比較福田，並以過去曾爲梵志的大長者隨藍作喻，所謂布施凡夫、四果、辟支佛，乃至如來，不若布施四方的僧舍。又不若受皈依、行慈心，更不若修無常觀！
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在于舍衛國，住在于勝林給孤獨園。
那時，須達哆居士，曾往詣佛所，到後，稽首作禮，然後退坐在一邊。
世尊問他說：「居士之家，是否實行布施嗎？」須達哆居士回答說：「唯然！世尊！我家乃實行布施的工作。不過唯以至粗之物，不能說爲是好的飲食。都是糠飯、麻羹，和姜菜一片而已。」
世尊告訴他說：「居士！如果布施粗食，以及布施妙食，都是同樣的得到果報而已！居士！如果行粗施時，而行不信之施，不依事故而施(也就是不隨時布施)，不自親手去布施，不自親往去布施，不思惟而施，不由信而施，不觀察業的果報而布施的話，當應觀察會受如是之報的：心不欲得好的家，不欲得好的乘，不欲得好的衣被，不欲得好的飲食，不欲得好的五欲功德。爲甚麼呢？因爲以不至心去行布施之故。居士！當知！所受的果報就是如是。居士！如果行粗的布施，而以信施、故施(隨時施)、自手去施，自往去施，思惟而施，由于信而施，觀察業的果報而布施的話，當應觀察會受如是的果報的：心欲得好的家，欲得好的乘，欲得好的衣被，欲得好的飲食，欲得好的五欲功德。爲甚麼呢？因爲以其至心之行布施之故。居士！當知！所受的果報就是如是。
居士！如果行妙的布施時(以好的飲食物去布施)，不是信而施，不故而施(不隨時去施)，不自親手去布施，不自親往去布施，不思惟而施，不由于信而施，不觀察業的果報而布施的話，當應觀察會受如是的果報：心不欲得好的家，不欲得好的乘，不欲得好的衣服，不欲得好的飲食，不欲得好的五欲的功德。爲甚麼呢？因爲以不至心去行施之故。居士！當知！所受的果報就是如是。居士！如果行妙施，而信施，而故施，自手去施，自往去施，思惟而施，由于信而施，觀察業的果報而施的話，應當觀察會有如是的受報：心欲得好的家，欲得好的乘，欲得好的衣服，欲得好的飲食，欲得好的五欲功德。爲甚麼呢？因爲以其至心而行布施之故。居士！當知！所受的果報就是如是。
居士！往昔過去之時，有一位梵志大長者，其名叫做隨藍，極大的富樂，資財爲無量，有封戶食邑，多諸珍寶，其畜牧産業，不能稱計之多。他所行的布施，其行像就是如是：以八萬四千的金缽，盛滿著碎銀，而行如是的大施；以八萬四千的銀缽，盛滿著碎金，去行如是的大施；以八萬四千的金缽，盛滿著碎金，去行如是的大施；以八萬四千的銀缽，盛滿著碎銀，去行如是的大施；以八萬四千的象，將其莊校嚴飾，以白絡覆在其上面，去行如是的大施；以八萬四千之馬，將其莊校嚴飾，以白絡(馬的寵頭)而金合的霏那(福德行，意爲：以種種的合金的白絡)，去行如是的大施；以八萬
四千的牛，以衣繩衣覆去鞭牠，每匹牛都能得一斛的乳汁，去行如是的大施；以八萬四千之女，其姿容都端正，令覩者都能歡悅，都以衆寶璎珞，去嚴飾得具足，去行如是的大施，何況其余的食噉含消(飲食物)呢？
居士！如梵志隨藍，行這樣的大施，如果又有(1)布施充滿于閻浮場(閻浮洲中)的凡夫之飲食的話，此施對于前的布施來說，此施乃爲最勝的。居士！(2)如梵志隨藍之行如是的大施，以及布施于滿閻浮場的凡夫之人之食，如果又有布施于一位須陀洹(預流，初果羅漢)之食的話，此施對于前面的布施來說，此施乃最爲優勝的。居士！(3)如梵志隨藍，行如是的大施，以及滿于閻浮場的凡夫之人之食，和布施于百名的須陀洹之食，如果或有布施于一位斯陀含(一來，二果羅漢)之食的話，此施比前之施，還要爲最勝的。居士！(4)如梵志隨藍之行如是之大施，以及布施滿于閻浮場之凡夫之人之食，和布施于一百名須陀洹，一百名斯陀含之食，如果又有布施于一位阿那含(不還，叁果羅漢)之食的話，此施對于前施來說，此施乃最爲優勝的。居士！(5)如梵志隨藍之行如是的大施，以及布施滿于閻浮場的凡夫之人之食，和布施一百名須陀洹，一百名斯陀含，一百名阿那含之食，如果又有布施于一位阿羅诃(四果阿羅漢，已解脫生死的聖者)
之食的話，則此布施對于前的布施來說，此布施乃爲最勝的。
居士！(6)如梵志隨藍行如是的大施，以及布施滿于閻浮場的凡夫之人之食，和布施百名須陀洹、百名斯陀含、百名阿那含、百名阿羅诃之食，如果又有布施于一位辟支佛(緣覺、獨覺)之食的話，則此布施，對于前施來說，此施乃爲最勝的。居士！(7)如梵志隨藍之行如是的大施，以及布施滿于閻浮場的凡夫之人之食，布…
《中阿含經卷第叁十九》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…