中阿含經卷第四十
一五七、昙蘆園經第十六(第四分別誦)
大意：本經敘述佛陀爲鞞蘭若的梵志講說四禅，以及憶宿命智通、生死智通、漏盡智通，和不癡之法等法。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在于鞞蘭若村，住在于昙蘆園之中。
那時，有一位鞞蘭若的梵志，已年耆宿老(老年尊德之人)，其壽命將欲過去，生命將于欲垂盡，享年已爲一百二十歲，都拄杖而行。他在中午以後，彷徉(徘徊)，而往詣于佛所，到後，共相問訊。當他在于佛前時，乃倚杖而立，而白佛說：「瞿昙！我聽說沙門瞿昙你，年紀極爲幼少，爲新出家學法的人，而如遇有名德的沙門梵志之親自來講時，你都不禮敬他，也不尊重他，更不從座起來，不請人坐下來。瞿昙！此事，實在是大大的不可以啊！」
世尊告訴他說：「梵志！我始終並不看見過有一位天，以及魔王、梵天、沙門、梵志，從人至于天，所謂自來詣此，而能使如來禮敬尊重，而使如來從座而起，使如來叫他坐下來的。梵志！如果有人來詣，而欲使如來禮敬尊重，叫如來從座而起，叫如來請其坐下的人，那個人，必當會頭破七分的。」梵志又說：「瞿昙！你實在是無味的人(無味色，爲怠慢，沒有人情味的人。)」
世尊告訴他說：「梵志！有一種事令我無味的，然而不如你所說的。如果說有色味、聲味、香味、觸味的，那些一切的一切，都已被如來的斷智，而絕滅，而拔除其根，終究不會再生(如來已不被一切味所擾)，這叫做有一種事使我爲無味，然而不是你所說的那種無味。」梵志又說：「瞿昙！你是無恐怖的人(無動于心的人，不受用色聲香味觸的人)。」
世尊告訴他說：「梵志！有一種事，使我爲無恐怖的，然而不是如你所說的那種義。如果說有色的恐怖，有聲、香、味、觸等的恐怖的話，那些都已被如來的斷滅之智絕滅了，已經被如來拔除其根，終究不會再複生的了，這叫做有一種事，使我無恐怖，然而不像你所說的那種無恐怖。」
梵志又白說：「瞿昙不入胎(已不入于胎，而離胎的人)。」
世尊告訴他說：「梵志！有一種事，使我不入于胎，然而並不是如你所言的那樣。如果說有沙門、梵志，其當來的胎床(應降生在母胎內的原因，基母)，已被斷滅之智而絕滅，而拔除其根，而終究不再複生的話，我就說他，已不入于胎了。如來的當來的胎床，已被如來的斷滅之智絕滅，已被如來拔除其根，終究不會再生，因此之故，使我不入于胎，這叫做有一種事，使我不入于胎，然而不是像你所說的那種不入于胎的道理。」
佛陀並啓示他而說：「梵志！我對于此衆生之由于無明而來，以無明而爲樂，被無明所覆蓋，被無明之卵之所裹等事，我乃首先觀察于法，我對于衆生來說，乃最爲第一的。猶母雞之生卵那樣。牠或經過十天，或十二天，都隨時思念其卵，都隨時覆蓋其卵，都隨時溫暖其卵，都隨時擁護其卵。他在于後來之時，雞子(未出生的雛雞)假若有放逸，則對于其中已有雞子的，或者就會用口嘴，或者會用足爪，來啄破其卵，使雛子安隱而自出來，牠對于雞子就是最爲第一的。我也是像如是的，我對于此衆生之由于無明而來，以無明而樂，被無明所覆，被無明之卵之所裹等事，我都首先觀察其法，我對于衆生，乃最爲第一的。
梵志！我曾經執持蒿草，到了覺樹(菩提樹)之下，將蒿草布敷在于其樹下，就把尼師檀(坐具)敷在于其上面，然後在那裏結跏趺之坐。我當時，都不破壞正坐(端坐不動)，誓願必至于漏盡，方起此座。我不破正坐，誓願要至漏盡方休，就這樣的正坐後，乃離開欲念，離開惡不善之法，有覺、有觀(初心緣于禅爲覺，細心分別禅味叫做觀)，而離開生欲界之欲惡之法，而身心凝靜而生喜樂，而逮得初禅，而成就遊止于其中。這就是所謂我在于那個時候獲得第一增上心，就在于現法當中，得安樂之居，乃容易而不難得，樂住而沒有怖畏，安隱快樂，令我升上涅槃的第一步(得初禅，離生喜樂地。)
又次，梵志！我的覺與觀已息(離開初禅的覺觀的動散)，已內靜一心(攝心在定，澹然凝靜)，已沒有粗覺與細觀，而由定而生喜與樂(生勝定喜樂。如人由暗室出來，看見日月光明那樣的朗然洞徹)。我已逮得第二禅成就而遊止于其中．這就是所謂我在于那個時候獲得第二增上心，就在于現法當中得安樂居，容易而不難得，樂住而沒有怖畏，安隱快樂，令我升上涅槃的第二步(得二禅，定生喜樂地)。
又次，梵志！我進而離開喜欲(離二禅之喜之踴動)，而于以舍棄，而無求，而遊止于其申。正念正智，而身覺樂(攝心谛觀，泯然入定，得勝妙之樂)。有所謂那些聖者所說的聖者之所舍、所念、樂住、空，而逮得第叁禅，而成就遊止于其中(樂住增長，徧滿于身中)。這就是所謂我在于那個時候獲得第叁增上心，就在于現法當中，能得安樂而居，是容易而不難得，樂住而無怖畏，安隱快樂，使我升上于涅槃的第叁步(得叁禅，離喜妙樂地)。
又次，梵志！我進而樂滅、苦滅，喜、憂之本都已滅(舍二禅之喜，及叁禅之樂，心無憎愛)，已不苦不樂，舍、念都清淨(一念平等，清淨無雜，空明寂靜，萬像皆現)，已逮得第四禅，成就遊止于其中。這就是所謂我在于那個時候，獲得第四增上心，就在于現法當中，得安樂之居，乃容易而不難得，樂住而無怖畏，安隱而快樂，令我升上于涅槃的第四步(得四禅，舍念清淨地)。
又次，梵志！我已經得到如是的定心，已清淨而無穢無煩，柔軟而善住，而得不動之心，而覺憶宿命智通作證(心轉向于宿住隨念智)2我乃有行有相貌，我憶起本來無量的時劫的往昔，所經曆的，所謂一生、二生、百生、千生、成劫、敗劫、無量的成敗劫當中的，那些衆生，名叫某某的，他的往昔的更曆等事。同時，我曾經生在于那些地方，是如是之姓，如是之字(姓與名)，如是之生，如是之飲食，如是的受苦樂，如是的長壽，如是的久住，如是的壽終等事(從生至死，其生活的過程的一切)。我憶起在此死後，轉生于彼，在彼死後，又韓生于此，而生在于此的我，乃如是之姓，如是之字，如是之生，如是之飲食，如是之受苦樂，如是的長壽，如是的久住，如是的壽訖等事。這就是所謂我于那時，于初夜(下午五點至九點)，得此第一明達，由于本來沒有放逸，而得樂住于遠離，修行、精勤，所謂無智已滅，而智生，開昏已壞，而明成，無明滅，而明生，也就是所謂憶宿命智，已作證，而明達(憶宿命智通)。
又次，梵志！我已經得如是的定心，已清淨而無穢、無煩，柔軟而善住，而得不動心，學習生死智通，而作證。我以清淨的天眼，超出過于人之眼，而見此衆生之死時、生時，好色、惡色，妙與不妙，往來于善處，以及不善之處等，都隨此衆生之所作之業，都見其如真(如實而看到其一切)。如果此衆生成就身的惡行，口與意的惡行，而誹謗聖人，由于邪見而成就邪見之業，則他乃因緣于此之故，其身壞命終之後，必至于惡處，必定會轉生于地獄當中。假若此衆生，乃成就身的妙行，成就口與意的妙行，不誹謗聖人，而正見，而成就正見之業的話，則他乃因緣于此，而在其身壞命終之後，必定會升上于善處，會上生于天上當中，這就是所謂我在于那個時候，在于中夜(下午九點至翌晨一點)，得此第二之明達，而由于本來無放逸，而樂住于遠離，修行、精勤，所謂無智滅，而智生，昏闇壞，而明成，無明滅而明生，所謂生死智作證，而明達(生死智通)。
又次，梵志！我已經得如是之定心，清淨而無穢、無煩，柔軟而善住，而得不動心，而學習于漏盡智通作證。我知道此爲苦如真，知道此爲苦之集，知道此爲苦之滅，知道此爲苦之滅道如真(如實而知道苦集滅道的四谛)。知道此漏如真，如道此漏之集，知道此漏之滅，知道此漏之滅道如真(如實而知道漏之四谛)。我如是而知，如是而見，而欲漏心解脫，有漏心解脫、無明漏心解脫。解脫後，便知解脫，所謂生已盡，梵行已立，所作已作，不更受後有，知如真(如實而知道已解脫生死)。這就是所謂：我乃在于那個時候的後夜(零晨一點至五點)，得此第叁的明達。由于本來沒有放逸，樂住于遠離，修行而精勤，所謂無智滅，而智生，昏闇壞，而明成，無明滅，而明生，所謂漏盡智作證，而明達(漏盡智通。)
又次，梵志！如果說，有正說，而說不癡之法的話，則衆生，生在于此世間，在一切的衆生當中之最勝，而不被苦樂所覆蓋。當知！這正說者，就是我！爲甚麼呢？因爲我乃闡說不癡之法，衆生在于此世間當中，爲一切衆生當中之最勝，而不被苦樂
所覆蓋。」(不癡結)。
于是，鞞蘭若梵志，聽佛所說之法後，就舍棄其杖，而稽首佛足，白世尊而說：「世尊爲第一，世尊爲大，世尊爲最，世尊爲勝，世尊爲等，世尊爲不等，世尊爲無與等等(世尊爲最等上等人，爲不能與其匹等之人，爲絕沒有人能和其說甚麼相等、不相等之事)。世尊爲無障，世尊爲無障的人。世尊！我今天要歸依于佛與法，以及比丘衆，唯願世尊受我爲優婆塞！從今天起，終身自歸依叁寶，乃至命盡。」
佛陀所說的就是如是，鞞蘭若梵志，以及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
一五八、頭那經第七(第四分別誦)
大意：本經敘述佛陀爲頭那梵志闡說五種梵志之法。(1)如梵，(2)如天，(3)不越界，(4)越界，(5)旃荼羅。頭那梵志聽佛所說後，則皈依佛法僧叁寶。
結集者我們，都像如是的聽過的：有一個時候，
佛陀遊行在于舍衛國，住在于勝林給孤獨園。
那時，頭那梵志，在于中午之後，彷徉(徘徊)，而往詣于佛所，到後，共相問訊，然後退坐在一邊。世尊問他而說：「頭那！如果有人問你是否爲梵志的話，你會說你是梵志，而自稱說爲梵志嗎？」
梵志頭那回答說：「瞿昙…
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