..續本文上一頁要自歸依于佛與法，以及比丘衆，唯願世尊受我爲優婆塞！從今天開始，終身自皈依，乃至命盡。」
佛陀所說的就是如是，頭那梵志聽佛所說，歡喜奉行！
一五九、阿伽羅诃那經第八(第四分別誦)
大意：本經敘述阿伽羅诃那梵志請問佛陀，有關于梵志的經典爲何所依住(依什麼而住)？佛
陀乃告訴他：依人而住。梵志又展轉續問。佛陀則依次而告訴他：人、稻麥、地、水、風、空、日月、四王天，乃至大梵，依于忍辱溫良而住，忍辱溫良依涅槃而住，涅槃則無所依住。梵志最後即終身自歸依叁寶。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在于舍衛國，住在于勝林給孤獨園。
那時，阿伽羅诃那梵志，在于中午後，彷徉(徘徊)而往詣于佛所，到後，共相問訊，然後退坐在一邊，他白佛說：「瞿昙！我欲有所問，能聽允，才敢陳述出來。」世尊告訴他說：「恣你所問。」(任你要問的，都說出來看看)。
梵志即便問而說：「瞿昙!梵志的經典，以甚麼爲所依住的呢？」世尊回答說：「梵志的經典，乃依于人而住的。」梵志就又問說：「瞿昙!人何所依住呢？(人以甚麼爲依住呢？)」世尊回答說：「人乃依稻麥而住的。」
梵志就問而說：「瞿昙！稻麥乃何所依住呢？」世尊回答說：「稻麥乃依地而住的。」梵志就又問而說：「瞿昙！地乃何所依住呢？」世尊回答說：「地乃依水而住的。」梵志就又問而說：「瞿昙！水乃何所依住呢？」世尊回答說：「水乃依風而住
的。」梵志就又問而說：「瞿昙！風乃何所依住呢？」世尊回答說：「風乃依空而住的。」梵志就又問而說：「瞿昙！空乃何所依住呢？」世尊回答說：「空乃沒有所依的，但因有了日月之故，而有了虛空。」梵志就又問說：「瞿昙！日月乃何所依住呢？」世尊回答說：「日月乃依于四王天(第一層天)而住的。」
梵志就又問而說：「瞿昙！四王天乃何所依住呢？」世尊回答說：「四王天乃依叁十叁天(忉利天，第二層天)而住。」梵志就又問而說：「瞿昙！叁十叁天乃何所依住呢？」世尊回答說：「叁十叁天乃依焰摩天而住。」(時分天，第叁層天)。梵志就又問而說：「瞿昙！焰摩天乃何所依住呢？」世尊回答說：「焰摩天乃依兜瑟哆天(知足天，第四層天)而住。」梵志就又問說：「瞿昙！兜瑟哆天乃何所依住呢？」世尊回答說：「兜瑟哆天乃依化樂天(第五層天)而住。」梵志就又問而說：「瞿昙！化樂天乃何所依住呢？」世尊回答說：「化樂天乃施他化樂天(第六層天)而住。」
梵志就問而說：「瞿昙！他化樂天乃何所依住呢？」世尊回答說：「他化樂天乃依梵世而住(色界初禅天)。」梵志就又問而說：「瞿昙！梵世乃何所依住呢？」世尊回答說：「梵世乃依大梵天
(色界初禅的高處，或總稱色界天－天的盡處)而住。」
梵志就又問而說：「瞿昙！大梵天乃何所依住呢？」世尊回答說：「大梵天乃依于忍辱溫良而住的。」梵志就又問而說：「瞿昙！忍辱溫良乃何所依住呢？」世尊回答說：「忍辱溫良乃依涅槃而住的。」梵志就又問而說：「瞿昙！涅槃乃何所依住呢？」
世尊告訴他說：「梵志！你的意欲，乃依無窮盡之事，你現在從我所受問的，爲無邊際的了。然而所謂涅槃，乃無所依住。但是要知道！涅槃就是寂滅，一切都完畢，涅槃乃爲最上的了。梵志！由于此義之故，你就從我行梵行呢！」(據奧義書，也就是婆羅門教的宇宙觀，乃以梵界爲世界萬有的基盤，佛教則以涅槃爲究極，也就是究竟的境界)。
梵志白佛說：「世尊！我已知道了。善逝！我已了解了。世尊！我現在要自歸依于佛與法，以及比丘衆，唯願世尊受我爲優婆塞！從今天開始，終身自歸依，乃至命盡。」
佛陀所說的就是如是，阿伽羅诃那梵志聽佛所說，乃歡喜奉行！
一六○、阿蘭那經第八(第四分別誦)
大意：本經敘述諸比丘集坐在講堂，共論人命極短，宜于力行善事。佛陀以淨天耳聽聞後，往而贊許他們。並述過去世爲阿蘭那梵志時，出家學道，爲諸弟子說人命無常迅速之法，以及梵世法，然而都不究竟。今世爲如來，乃饒益多人，所說之法爲究竟，已得脫一切苦惱。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在于舍衛國，住在于勝林給孤獨園。
那時，諸比丘們在于中午後，都集坐在于講堂，都論如是之事：「諸位賢者！甚奇！甚奇！(人生是非常的奇妙難得的事)，人命乃極爲短少，不久必定會至于後世(人命無常，迅速過去)，因此，大衆應該要作善事，應該要積極的行持梵行，有生者，沒有不死的。然而現在的世人，對于法行，對于義行，對于善行，對于妙行，都無所作爲，都不想去研求行持。」
那個時候，世尊乃在于晝行之處，曾以清淨的天耳出過于人的耳根，聽聞到諸比丘們在于中午後集坐在講堂，而議論如是之事：「語位賢者！甚奇！
甚奇！人命乃極爲短少，必定會至于後世，都應該作善事，應該行梵行，有生者，沒有不死的。然而現在的世人，對于法行，對于義行，對于善行，對于妙行，都無作爲，都不想去研求行持。」
世尊聽後，就在于晡時(申時)，從其燕坐起來，乃往詣于講堂，就在于比丘衆之前，敷座而坐，而問諾比丘說：「你們到底是在議論甚麼事？爲甚麼緣故集坐在于講堂呢？」
這時，諸比丘們白佛說：「世尊！我們諸比丘在于中食後，就集坐在此講堂，都正在議論如是之事：『諸位賢者！甚奇！甚奇！人命乃極爲短少，不久之時，必定會至于後世。因此，應多作善事，應行梵行，因爲有生者，沒有不死之故。然而現在的世人，卻對于法行，對于義行，對于善行，對于妙行，都無作爲，都不想去研求行持。』世尊！我們都在這裏共論此事，由于此事之故，而集坐在于講堂的。」
世尊稱歎而說：「善哉！善哉！比丘們！你們能作如是之說：『諸位賢者！甚奇！甚奇！人命乃極爲短少的，不久之間，必定會至于後世的，因此，應該要多作善事，應行梵行，因爲有生者，沒有不死之故。然而現在的世人，卻對于法行，對于義行，對于善行，對于妙行，都無作爲，都不想去研求行持。』爲甚麼我會稱歎你們呢？因爲我也是作
如是之說的：『甚奇！甚奇！人命乃極爲短少，不久之間，必定會至于後世，因此，應多作善事，應行梵行，因爲有生者，沒有不死的之故。然而現在的世人卻對于法行，對于義行，對于善行，對于妙行，都無作爲，都不想去研求行持。」所以的緣故爲何呢？
在于過去世之時，所有出生于此世間的衆生，其壽命都爲八萬歲爲其准則。比丘們！人壽八萬歲之時，此閻浮洲乃極爲大豐樂，都饒財珍寶(有很多的錢財寶物)，村邑都相接近(比鄰而立)，有如雞只之一飛的距離而已。比丘們！人壽八萬歲之時，女人年滿五百歲時，乃當出嫁與人。比丘們！人壽八萬歲時，唯有如是之病，所謂：寒、熱、大小便、欲、不食、老(所謂寒熱饑渴糞尿)，更沒有其它的疾患。
比丘們！人壽八萬歲之時，有一位國王，名叫拘牢婆(極作，曾出在一叁二經)，是一位轉輪聖王。很聰明而有智慧，具有四種軍隊。他整禦天下，都由于自己之自在，爲如法的法王，而成就七寶。所謂七寶，就是：輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶等之七寶是。有千子具足，顔貌都很端正，也非常的勇猛無畏，而能伏他衆，必定能統領此一切的大地，乃至于大海，都不用刀杖，都以正法教令民衆得大安隱的。
比丘們！拘牢婆王有一位梵志，名叫阿蘭那大長者，爲父母所舉，受生都清淨(父母的家世都是清淨的)，乃至于七世的父母都不絕其良好的種族，生生都不作惡，都博聞而總持，通過于四典經，深達于因、緣、正、文、戲等五句說。比丘們！梵志阿蘭那，有無量百千的摩納磨(婆羅門青年)。梵志阿蘭那乃爲了這些算不盡的摩納磨，而住在于一無事處，而教授他們的經書。
那個時候，梵志阿蘭那，獨住在于靜處，曾燕坐思惟，其心乃作如是之念：甚奇！甚奇！人命乃極爲短少，必定在于不久之時，會轉生于後世。因此，應多作善事，應行梵行，因爲有生者，並沒有不死的之故。然而現在的世人，卻對于法行，對于義行，對于善行，對于妙行，都沒有作爲，都不想去研求行持。我甯可剃除須發，著袈裟衣，由于至信而舍家，而爲無家庭牽累的出家去學道。于是，梵志阿蘭那，乃到達若幹的國家的衆多的摩納磨之處，而對他們說：『諸位摩納磨！我獨住在于靜處，燕坐思惟之時，我心曾作如是之念：甚奇！甚奇！人命乃極爲短少，必定在于不久之時，會轉生于後世，因此，應多作善事，應行梵行，因爲有生者，沒有不死的之故。然而現在的世人，對于法行，對于義行，對于善行，對于妙行，都無作爲，都不想去研求行持。我現在甯可剃除須發，著袈裟
衣，由于至信而舍家，而爲無家庭牽累的出家去學道。諸位摩納磨！我現在欲剃除須發，著袈裟衣，由于至信而舍家，而爲無家庭牽累的出家去學道。你們當作何等呢？(有甚麼事要交代沒有？此後將如何？)』
那些若幹國家的衆多的摩納磨回答說：『尊師！據我們所知的，我們都承蒙尊師之恩。假若尊師將剃除須發，著袈裟衣，由于至信而舍家，而爲無家庭牽累的出家去學道的話，我們也應當剃除須發，著袈裟衣，由于至信而舍家，而爲無家庭牽累的出家人，去跟從尊師去學道。』于是，梵志阿蘭那，就在于後時剃除須發，著袈裟衣，由于至信而舍家，而爲無家庭牽累的出家去學道；那些若幹國家的衆多的摩納磨，也剃除須發，著袈裟衣，由于至信而舍家，而爲無家庭牽累的出家人，去跟從其尊師梵志阿蘭那，去出家學道。這就是尊師阿蘭那，就是尊師阿蘭那的弟子的名號之生起的原因。
那個時候，尊師阿蘭那，曾爲其弟子們說法：『諸位摩納磨！甚奇！甚奇！人命乃…
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