..續本文上一頁極爲短少，必定在于不久之時，會轉生而至于後世的，應該要多作善事，應行梵行，因爲有生者，沒有不死之故。然而現在的世人，對于法行，對于義行，對于善行，對于妙行，都沒有作爲，也不想去研求行持。』那時，尊師阿蘭那，就是這樣的爲了其弟子
們說法的，所謂：『諸位摩納磨！甚奇！甚奇！人命乃極爲短少，必定在于不久之時，會轉生而至于後世的，因此，應多作善事，應行梵行，因爲有生者，沒有不死的。然而現在的世人，卻對于法行，對于義行，對于善行，對于妙行，乃無所作爲，也不想去研求行持。』像如是的，尊師阿蘭那，乃爲他的弟子們說如是之法。
又次，尊師阿蘭那，也曾經爲其弟子說如是之法：『摩納磨！猶如朝露渧在于草上，而遇到太陽一出，則會消滅那樣，暫時有，而不會久的。像如是的，摩納磨！人命乃如朝晨的露水那樣，甚爲難得，爲至少的少味(少有快樂)，而有大苦痛的災患，災患可說就是非常的多。』像如是的，尊師阿蘭那乃爲弟子們說如是之法。
又次，尊師阿蘭那，乃爲其弟子們說如是之法：『摩納磨！猶如大雨時，渧水會成泡，或者會生，或者會滅那樣，像如是的，摩納磨！人命乃如水泡那樣，甚爲難得，只有至少的少味，而有大的苦惱災患，災患可說就是非常的多。』像如是的，尊師阿蘭那，乃爲其弟子們說如是之法的。
又次，尊師阿蘭那，乃如是的爲其弟子們說法：『摩納磨！猶如以杖，投著在于水中時，就會很快的浮出水面那樣。像如是的，摩納磨！人命乃如杖，投在水中後，就迅速的浮出那樣，乃甚爲難
得，爲至少的少味，而有大的苦痛災患，災患可說是非常的多。』像如是的，尊師阿蘭那，乃爲其弟子們說如是之法。
又次，尊師阿蘭那，曾爲其弟子們說如是之法：『摩納磨！猶如新的瓦孟(盛飯的瓦器)，投在水中時就會浮出，放著在于風熱之中，就會很快的幹燥那樣。像如是的、摩納磨！人命乃如新的瓦孟那樣，雖漬于水中，然而很快就會幹燥，爲甚難得的一件事，只有至少的少味，而有大的苦惱災患，災患爲非常的多。』像如是的，尊師阿蘭那，乃這樣的爲其弟子說法。
又次，尊師阿蘭那，乃爲其弟子說如是之法：『摩納磨！猶如小段之肉放著在于大釜的水中，下面即起熾燃之火的話，就會速得消盡那樣。像如是的，摩納磨！人命乃如段肉之消盡那樣，爲非常的難得，只有至少的少味，而有大苦痛的災患，災患可說是非常的多。』像如是的，尊師阿蘭那，乃爲其弟子說如是之法。
又次，尊師阿蘭那乃爲其弟子說如是之法：『摩納磨！猶如縛賊徒，送至于標下，將斬死那樣，隨著其舉起其足(腳)，即一步一步的趣于死亡，一步一步的趣于命盡。像如是的，摩納磨！人命乃如賊徒，將縛送至于標下斬殺那樣，非常的難得，只有至少的少味，而有大苦痛的災患，災患乃爲非常
的多。』像如是的，尊師阿蘭那，乃爲其弟子說如是之法。
又次，尊師阿蘭那，乃爲其弟子說如是之法：『摩納磨！猶如屠兒之牽牛，將牠殺死那樣，隨著其舉起牠的腳，則一步一步的趣于死亡，一步一步的趣于命盡。像如是的，摩納磨！人命乃如被牽去赴殺場的牛那樣，非常的難得，只有至少的少味，乃有大的苦惱的災患。其災患乃爲非常的多。』像如是的，尊師阿蘭那，乃這樣的爲其弟子說法。
又次，尊師阿蘭那，乃這樣的爲其弟子說法：『摩納磨！有如機織(織布的機械)那樣，隨著其行緯之近于完成，近于完畢那樣。像如是的，摩納磨！人命乃如機織的將織完那樣，乃甚爲難得，只有至少的少味，而有大的苦痛之災患，災患可說是非常的多。』像如是的，尊師阿蘭那，乃爲其弟子說如是之法。
又次，尊師阿蘭那，乃爲其弟子說如是之法：『摩納磨！猶如山的水，瀑漲而流疾，多有所漂流，其水流乃速駃(快)而過去，並沒有須臾的停息。像如是的，摩納磨！人壽之行程乃爲迅速，一去即並沒有一時的停住。像如是的，摩納磨！人命乃如速駃(快)的水流那樣，是非常的難得，只有至少的少味，而有大的苦痛的災患，災患乃非常的多。』像如是的，尊師阿蘭那，乃爲其弟子說如是之法。
又次，尊師阿蘭那，乃爲其弟子說如是之法：『摩納磨！猶如夜闇之時，以杖投在于地時，或者就會下頭墮地，或者上頭會墮在于地，或者又會臥墮，或者墮在于清淨之處，或者會墮在于不淨之處那樣。像如是的，摩納磨！衆生被無明所覆蓋，爲愛所系縛，或者會轉生于泥犁(地獄)，或者會轉生于畜生，或者會轉生于餓鬼，或者會轉生于天上，或者會轉生于人間。像如是的，摩納磨！人命乃如夜闇時之杖投在于地上那樣，非常的難得，只有至少的少味，而有大苦痛的災患，其災患可說是非常的多。』像如是的，尊師阿蘭那，乃爲其弟子說如是之法。
又次，尊師阿蘭那，爲其弟子說如是之法：『摩納磨！我在于世間，乃斷除貪伺，心裏並沒有憎诤，看見他人的財物，諸生活之具時，並不會起貪伺，並不會欲使我去得它，我對于貪伺，已經淨除其心。像如是的瞋恚、睡眠、掉悔，也同樣的已淨除。我對于世間的一切，已斷疑度惑，對于諸善法並沒有猶豫，我對于疑惑已淨除其心。摩納磨！你們對于世間的一切，也應該斷除貪伺，其心當應沒有憎诤，看見他人的財物，諸生活之具，應不起貪伺，應不欲使我得到，你對于貪伺應淨除其心。像如是的，對于那些瞋恚、睡眠、掉悔，也是同樣之
理。你對于世間的一切，應斷疑除惑，對于諸善法，應該要沒有猶豫。』像如是的，尊師阿蘭那乃爲其弟子說如是之法。
又次，尊師阿蘭那爲其弟子說如是之法：『摩納磨！我的心和慈俱在，而遍滿于一方，而成就遊止于其中。像如是的，遍滿于二叁四方，遍滿于四維上下，普周于一切，心都和慈俱在，而無結無怨，無恚無诤，極廣而甚大，無量的善修，遍滿于一切世間，而成就遊止于其中。像如是的，心之和悲，和喜同俱之事，也是同樣的道理。心也和舍同俱，無結而無怨，無恚而無诤，極廣而甚大．無量的善修，遍滿于一切世間，成就而遊止于中。摩納磨！你們的心也應當和慈俱，應當遍滿于一方而成就而遊止于其中。像如是的，遍滿于二叁四方，遍滿于四維上下，普周于一切，心與慈俱在，無結而無怨，無恚而無诤，極廣而甚大，無量的善修，遍滿于一切世間，成就而遊止于其中。像如是的，心之與悲、與喜，也是同樣的道理。心與舍俱，無結而無怨，無恚而無诤，極廣而甚大，無量的善修，遍滿于一切世間，成就而遊止于其中。』像如是的，尊師阿蘭那，乃這樣的爲其弟子說法。
又次，尊師阿蘭那，曾爲他的弟子說梵世之法。如果尊師阿蘭那爲其弟子闡說梵世法之時，其諸弟子們當中，有人不完全具足而奉行其法的話，則其命終之後，或者會往生于四王天，或者會生于叁十叁天，或者會生于焰摩天(第叁層天，時分天)，或者會生于兜瑟哆天(知足天，第四層天)，或者會生于化樂天(第五層天)，或者會生于他化樂天(第六層天)。如果尊師阿蘭那爲其弟子說梵世法之時，諸弟子們當中，如果有人完全具足奉行其法的話，其人當會修習四梵室(慈悲喜舍之四無量心，修此，可感生于梵天)，會舍離欲貪，在其命終之後，會得生于梵天。
那時，尊師阿蘭那，曾作如是之念：我不應該和我的弟子們類同而俱至于後世，而共生在于同爲一處。我現在甯可更修增上之慈，修增上之慈後，命終之後，能得往生于晃昱天中(光音天，色界二禅之頂上)。
尊師阿蘭那就在于後來之時，更修增上慈，修習增上慈後，命終之後，乃得往生于晃昱天中。尊師阿蘭那，及其諸弟子們，學道都不虛，都得大果報。比丘！你的意見如何呢？往昔之時的尊師阿蘭那，是另有其人嗎？你們不可作如是之念：爲甚麼呢？比丘們！當知，即是我啊！我在于那時，名叫尊師阿蘭那，我在于那時，有無量百千的弟子，我在于那時，爲諸弟子們說梵世之法。
我闡說梵世之法時，諸弟子們當中，如有不完全具足去修習奉行的話，則在其命終之後，或者生于四王天，或者生于叁十叁天，或者生于焰摩天，或者生于兜瑟哆天，或者生于化樂天，或者生于他化樂天。我說梵世法之時，諸弟子們當中，假如有完全具足奉行法的話，也就會修習四梵室，而舍離于欲貪，在其命終之後，得生于梵天。我在于那時，曾作如是之念：我不應該和弟子們同類而俱至于後世，而共生于同一個地方。我現在甯可更修增上慈，修習增上慈後，命終之後，可以得生于晃昱天中。我在于後來之時，就更修增上慈，修習增上慈後，命終之後，得生于晃昱天中(光音天，新譯爲極光淨天)。我在那個時候，和我的諸弟子們，都學道而不空虛，都得大果報。
我在于那時，乃自饒益，也饒益于他人，饒益于很多人。都愍傷世間，爲了天，爲了人，而求義，以及饒益，和求安隱快樂。不過我在于那時所說之法，乃不至于究竟，並不究竟白淨，不究竟梵行，不究竟梵行之終止。我在于那時，還不能離開生老病死，還不能離開有啼哭憂戚之事，也未能得脫一切苦惱。比丘們！我現在出世爲如來，爲無所著(應供)、等正覺、明行成爲(明行足)、善逝、世間解、無上士、道法禦(調禦丈夫)、天人師，號爲佛，爲衆佑(世尊)。我現在自饒益，也饒益他人，饒益很多人，都愍傷世間，爲了天，爲了人，而求義，以及饒益，而求安隱快樂。我現在所說之法，已得至于究竟，已究竟白淨，究竟梵行。究竟梵行完了後，我現在已離開生老病死，已離開啼哭憂戚之事，我現在已得脫一切的苦惱。
比丘們！如果有正說的話，那就是說：人命乃極爲短少，必定在于不久之時，會交至于後世，因此，應行善事，應行梵行，因爲有生者，沒有不死的。比丘們！現在所說的就是正詭。爲甚麼呢？現在如果有長壽的人，不過是遠至于一百歲，或者又小小的超過于一百歲而已(一百余歲爲人壽的極限)。假若有所長壽的話，其壽命存在于世間叁百年之時，則春季爲百次，夏季爲百次，冬季爲百次。如果生命生存爲千二百個月的話，則春季爲四百次，夏季也爲四百次，冬季也是四百次的了。假如命存千二百個月的話，則命存爲二千四百個半月，春季爲八百個半月，夏季也八百個半個月，冬季也爲八百個半個月。命存二千四百個半月的話，就爲之叁萬六千的晝夜，春季爲一萬二千個畫夜，夏季也爲一萬二千個畫夜，冬季也爲一萬二千個晝夜。命存叁萬六千晝夜的話，就爲七萬二千之食，以及也會有障礙其食之時，和障礙母乳之時。
所謂有障礙其食，就是說：苦惱時，就不能食，瞋恚時，就不能食，疾病時，就不能食，有事時，就不能食，行來時，就不能食，至于王間(政府)時，就不能得食，齋日時，也不能食，不得之時，也不能食。這叫做比丘一百歲之存命，其所講百歲數、時數、歲時數、月數、半月數、月半月數、晝數、夜數、晝夜數、食數、障礙數、食障礙數。
比丘！如果有尊師，所爲都爲其弟子，而發起大慈哀，憐念愍傷，求義及饒益，求安隱快樂的話，則我現在已經作到這種事，你也應當又要去作，要到無事之處，在于山林樹下，空寂安靜之處，在那裏燕坐思惟，不可以有些放逸！應該要勤加精進，不可使有後悔之事！這就是我的教敕，就是我的訓誨。」
佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
中阿含經卷第四十完
《中阿含經卷第四十》全文閱讀結束。