..续本文上一页给与，恭敬尊重，而作如是之言：『这位异众生(不同于他人)，乃以守为病，以守为痈，以守为箭刺，便舍弃其守，而依于无事处，而筑作草叶屋，而学禅定，这些诸位尊贤们，乃舍弃有害的恶不善之法，就是梵志(清净的行者)，这梵志，就是所谓的梵志。』
那些众生，虽然在学禅，然而不得禅定，学苦行又不得苦行的好处，学远离，也不得远离，学一心却不得一心，学精进也不得精进，因此，便舍弃无事处，而还回村邑王城，而建造四柱之屋，而造立经书。那些众多的众生，看见如此的情形之后，便不再布施给与，不再恭敬、尊重，而作如是之语：『这些异众生，乃以守为病(守住于家庭乃是烦杂，故为厌病之处)，以守为痈，以守为箭刺，便舍弃其守，而依于无事处，去作草叶屋。在那里学禅而不能得禅定，学苦行而不得苦行，学远离而不得远离，学一心而不得一心，学精进而不得精进，便舍弃无事处，而还回村邑王城，而造作四柱之屋，而造立经书。这些诸位尊贤们，就这样的更学博闻，而不再学禅，是为博闻，这博闻就谓之博闻。』婆私咤！这叫做初因初缘的世间中有梵志之种，旧宿的第一智，是如法而不是不如法，是如法而为人所尊重的。
于是，那些异众生，各各都诣诸方，去作田业，是为各各在于诸方而作田业，这各各在于诸方，去作诸田业，就谓之鞞舍(毘舍，农工商之主)。婆私咤！这叫做初因初缘，在世间中有鞞舍之种，为旧宿的第一智，是如法，而不是不如法，如法为人之所尊重的。
婆私咤！在世间中，起此三种姓后，便知有第四之沙门之种的了。为甚么在世间中有此三种姓后，便知道有第四之沙门种呢？如在于剎帝利族姓之子，能自诃责那恶不善之法，自己讨厌憎恶那些恶不善之法，而剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的去学道，而作如是之言：我当作沙门，而行梵行。就这样的便作沙门，而行诸梵行。像如是的，有梵志种族、鞞舍种族等族姓的子弟，也自诃责那些恶不善之法，自己厌恶那些恶
不善之法，而剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的出家去学道，也作如是之念：我当作沙门，去行诸梵行。就这样的便作沙门，而行诸梵行。婆私咤！像如是的，在此世间中，起此三种姓后，便知有了第四之沙门之种的。
婆私咤！我现在要广说此三种姓。为甚么要广说有此三种姓呢？如果剎帝利种族的族姓的子弟，其身行不善之法，其口与意，也行不善之法的话，则他的身坏命终之后，一向都是会受苦的。像如是的，如果梵志的种族、鞞舍的种族，这些族姓的子弟，其身行不善之法，其口与意也行不善之法的话，则他们的身坏命终之后，一向都会受苦的。婆私咤！如果剎帝利种族的族姓的子弟，其身行善之法，其皿与意也行善的法的话，则他的身坏命终之后，一向都会受安乐的。像如是的，那些梵志种族、鞞舍种族的族姓之子弟，如果身行善法，口与意也行善法的话，则他们的身坏命终之后，一向都会受乐的。婆私咤！剎帝利种族的族姓的子弟，其身如果行二行(善恶二行)，以及护行，其口与意也行善恶之二行，以及护行的话，则他的身坏命终之后，当会受苦与乐之果报。像如是的，那些梵志的种族、鞞舍的种族的族姓的子弟，其身如行善恶二行，以及护行，其口与意，也行善恶二行以及护行的话，则他们的身坏命终之后，都会受苦与乐的
果报的。
婆私咤！剎帝利种族的族姓的子弟，如果修习七觉法(择法、精进、喜、轻安、念、定、舍)，善思而善于观察的话，他就能如是而知，如是而见，其欲漏心会解脱，有漏、无明漏等心也会解脱。欲漏、有漏、无明漏之三漏都解脱后，便知他已解脱，所谓：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受后有之身，知如真(如实而知已解脱生死)。像如是的，梵志的种族、鞞舍的种族等族姓的子弟，如果修习七觉法，善思而善于观察的话，则他们也能如是而知，如是而见，欲漏心会解脱，有漏、无明漏心也会解脱，解脱后，便自知解脱，所谓：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受后有，知如真(如实而知道已解脱生死)。婆私咤！像如是的，此三种，都已广分别了。这时，梵天帝主说此偈而说：
剎利二足尊谓有种族姓求学明及行彼为天人称
(这位剎帝利出身的为二足之尊，所谓有种族之姓，而求学明〔天眼、宿命、漏尽之三明〕，以及行〔身口意业，正真清净，自愿力行一切之行〕，他乃为天人所称赞的。)
婆私咤！梵天帝主，乃善说此偈，并不是不善；善歌讽诵，并不是不善；善咏语言，并不是不善。
所谓如是之说：
剎利二足尊谓有种族姓求学明及行彼为天人称
(语译如前)
为甚么呢？因为我也是同样的会有如是之说：
剎利二足尊谓有种族姓求学明及行彼为天人称
佛陀所说的就是如是，尊者婆私咤、婆罗婆等比丘，以及诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！
一五五、须达哆经第十四(第四分别诵)
大意：本经叙述佛陀为须达哆长者说施心差别，并不是有关于粗妙之物的问题。其次为比较福田，并以过去曾为梵志的大长者随蓝作喻，所谓布施凡夫、四果、辟支佛，乃至如来，不若布施四方的僧舍。又不若受皈依、行慈心，更不若修无常观！
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。
那时，须达哆居士，曾往诣佛所，到后，稽首作礼，然后退坐在一边。
世尊问他说：「居士之家，是否实行布施吗？」须达哆居士回答说：「唯然！世尊！我家乃实行布施的工作。不过唯以至粗之物，不能说为是好的饮食。都是糠饭、麻羹，和姜菜一片而已。」
世尊告诉他说：「居士！如果布施粗食，以及布施妙食，都是同样的得到果报而已！居士！如果行粗施时，而行不信之施，不依事故而施(也就是不随时布施)，不自亲手去布施，不自亲往去布施，不思惟而施，不由信而施，不观察业的果报而布施的话，当应观察会受如是之报的：心不欲得好的家，不欲得好的乘，不欲得好的衣被，不欲得好的饮食，不欲得好的五欲功德。为甚么呢？因为以不至心去行布施之故。居士！当知！所受的果报就是如是。居士！如果行粗的布施，而以信施、故施(随时施)、自手去施，自往去施，思惟而施，由于信而施，观察业的果报而布施的话，当应观察会受如是的果报的：心欲得好的家，欲得好的乘，欲得好的衣被，欲得好的饮食，欲得好的五欲功德。为甚么呢？因为以其至心之行布施之故。居士！当知！所受的果报就是如是。
居士！如果行妙的布施时(以好的饮食物去布施)，不是信而施，不故而施(不随时去施)，不自亲手去布施，不自亲往去布施，不思惟而施，不由于信而施，不观察业的果报而布施的话，当应观察会受如是的果报：心不欲得好的家，不欲得好的乘，不欲得好的衣服，不欲得好的饮食，不欲得好的五欲的功德。为甚么呢？因为以不至心去行施之故。居士！当知！所受的果报就是如是。居士！如果行妙施，而信施，而故施，自手去施，自往去施，思惟而施，由于信而施，观察业的果报而施的话，应当观察会有如是的受报：心欲得好的家，欲得好的乘，欲得好的衣服，欲得好的饮食，欲得好的五欲功德。为甚么呢？因为以其至心而行布施之故。居士！当知！所受的果报就是如是。
居士！往昔过去之时，有一位梵志大长者，其名叫做随蓝，极大的富乐，资财为无量，有封户食邑，多诸珍宝，其畜牧产业，不能称计之多。他所行的布施，其行像就是如是：以八万四千的金钵，盛满着碎银，而行如是的大施；以八万四千的银钵，盛满着碎金，去行如是的大施；以八万四千的金钵，盛满着碎金，去行如是的大施；以八万四千的银钵，盛满着碎银，去行如是的大施；以八万四千的象，将其庄校严饰，以白络覆在其上面，去行如是的大施；以八万四千之马，将其庄校严饰，以白络(马的宠头)而金合的霏那(福德行，意为：以种种的合金的白络)，去行如是的大施；以八万
四千的牛，以衣绳衣覆去鞭牠，每匹牛都能得一斛的乳汁，去行如是的大施；以八万四千之女，其姿容都端正，令覩者都能欢悦，都以众宝璎珞，去严饰得具足，去行如是的大施，何况其余的食噉含消(饮食物)呢？
居士！如梵志随蓝，行这样的大施，如果又有(1)布施充满于阎浮场(阎浮洲中)的凡夫之饮食的话，此施对于前的布施来说，此施乃为最胜的。居士！(2)如梵志随蓝之行如是的大施，以及布施于满阎浮场的凡夫之人之食，如果又有布施于一位须陀洹(预流，初果罗汉)之食的话，此施对于前面的布施来说，此施乃最为优胜的。居士！(3)如梵志随蓝，行如是的大施，以及满于阎浮场的凡夫之人之食，和布施于百名的须陀洹之食，如果或有布施于一位斯陀含(一来，二果罗汉)之食的话，此施比前之施，还要为最胜的。居士！(4)如梵志随蓝之行如是之大施，以及布施满于阎浮场之凡夫之人之食，和布施于一百名须陀洹，一百名斯陀含之食，如果又有布施于一位阿那含(不还，三果罗汉)之食的话，此施对于前施来说，此施乃最为优胜的。居士！(5)如梵志随蓝之行如是的大施，以及布施满于阎浮场的凡夫之人之食，和布施一百名须陀洹，一百名斯陀含，一百名阿那含之食，如果又有布施于一位阿罗诃(四果阿罗汉，已解脱生死的圣者)
之食的话，则此布施对于前的布施来说，此布施乃为最胜的。
居士！(6)如梵志随蓝行如是的大施，以及布施满于阎浮场的凡夫之人之食，和布施百名须陀洹、百名斯陀含、百名阿那含、百名阿罗诃之食，如果又有布施于一位辟支佛(缘觉、独觉)之食的话，则此布施，对于前施来说，此施乃为最胜的。居士！(7)如梵志随蓝之行如是的大施，以及布施满于阎浮场的凡夫之人之食，布…
《中阿含经卷第三十九》全文未完，请进入下页继续阅读…