..續本文上一頁壞諸位聖衆的時候，並沒有人能诃止他〔阻止、勸止均不可能〕。)
(你們看看！那位長壽王，被害而致于碎身，而至于斷命，其所擁有的象牛馬，和財物都被侵奪，終于國破人亡，一切都被滅盡，然而臨死時，還囑咐其子要忍辱，其子就遵其命而猶故和對方和解，而相安無事。何況你們的鬥诤，看起來是一小小的互罵之言，爲甚麼不能製止？不能和合不诤呢？如果不思量真義〔真谛〕的話，怨結怎麼能得以息滅呢？)
(那些罵詈責數之說，能製止你們的合和啊！倘若能思惟真實義的話，怨結必定能得以息止的！假如以诤言，而想製止诤鬥的話，究竟都不得見到其息止的。唯有忍耐始能止息诤鬥，這種法乃可尊貴的！)
(以瞋恚而向于有智慧的真人，口裏說些無賴之言，而誹謗牟尼聖
者的話，這種人是下賤而沒有智慧的人。他人不能了解真義，唯我獨能了知真義叫假若有人能解這真義的話，他的瞋恚之心，便會得以息止的。)
(如能修得定心爲其伴侶的話，就會和有智慧的人共同修善的。這時，定會舍棄其本來所固執的心意，而會恒常的和歡喜相隨。假如不得和禅定爲伴侶的話，則會唯有智慧的人，獨自去修善了。有如國王之嚴治國家，也如大象之獨自在于野外。)
(要獨行自在，而不作惡業，有如大象之獨自在野外那樣。要獨行而爲善勝之業，不可和惡業共相會面。倘若學習當中，不得善友，不和自己相等的在修善的人的話，你就應當要堅定其意而獨住，不可與惡人共會在一起。)
那時，世尊說此頌後，就用如意足(神通)，乘虛空而去，而至于婆羅樓羅村(位于憍賞彌國的近郊)。于是(這時)，婆羅樓羅村有一位尊者，名叫婆咎，爲釋家子(釋迦族出身的比丘)。他乃晝夜不眠，精勤行道，志行常定，而安住于道品法(四念處等叁十七助道品)。這位釋迦子弟出身的尊者，遙見佛陀之來臨，看見後，就向前迎接，攝收佛的衣缽，爲佛敷床，爲佛汲水洗足。佛陀洗足後，就坐在尊者釋家子婆咎之座，坐後，告訴他說：「婆咎比丘！你常安隱，沒有缺乏甚麼嗎？(指修學飽滿與否)。」尊者釋家子娑咎仰白佛陀說：「世尊！我常安隱，沒有甚麼缺乏的。」
世尊又問：「婆咎比丘！你是怎麼安隱，怎麼沒有所缺乏的呢？」尊者婆咎仰白佛陀說：「世尊！我晝夜都不休不眠，都在精勤行道，志行常定，安住于道品法裏。世尊！像如是的，我乃常安隱，而沒有所乏少的。」
世尊這時，又作此念：這位族姓子出身的比丘，乃遊行安樂，我現
在甯可爲他說法。作此念後，便爲這位尊者說法，勸發其渴仰，成就其歡喜。佛陀以無量的方便爲他說法，勸發其渴仰，成就其歡喜後，就從座位起而去，而往至于護寺林。進入護寺林中，至于一樹下，敷尼師檀(坐具)，結跏趺而坐。
世尊又作如是之念：我現在已經得以脫離那些拘舍彌的諸比丘輩了。他們數數(屢屢，常常)鬥訟(诤論)，都相欲降伏對方，互相憎惡，相互瞋恨而共诤。我不喜念那些地方，那些拘舍彌的諸比丘輩所住的地方。當于這時候，有一匹大象，是一衆象之王。這只大象，乃離開象的群衆而獨自遊行，也到了護寺林來。入于護寺林中，而至于賢娑羅樹，倚在賢娑羅樹，而站在那裏。那時，大象曾作如是之念：我已經得脫那些群象之輩，那些牝象、牡象、大小象子們了。那些象輩都常在前行，青草都被牠們所蹋，清水也被牠們所渾濁。我在那個時候，都食牠們所蹋過的草，都飲那些渾濁的水。然而我現在所飲食的乃爲新草與清水的了。
于是，世尊乃以他心智，而知道那大象的內心所念的，因此，即說頌而說：
一象與象等成身具足牙以心與心等若樂獨住林
(好像有一匹象，牠也和其牠的群象同樣的具有了身，具足了象牙；以心和心同等類的，都喜樂于獨住在于閑靜的林內那樣。)
于是，世尊從護寺林收攝其衣與缽，往至于般那蔓阇寺林(東竹山林，位于支提國)。那時，在般那蔓阇寺林裏，有叁位族姓子(豪族出身)，共住在于那個地方。爲尊者阿那律陀(無貧，天眼第一，釋種)，尊者難提(乞食耐辱、不避寒暑第一)，尊者金毘羅(獨處靜坐、專意念道第一)。諸位尊者們所行的爲如是：如果他們出去乞食，其中有人先回來的話，便要先爲還未回來的人敷床(座席)，要
去汲水，要拿出洗足之器，要安洗足之蹬(踩)，以及拭腳之巾、水瓶、澡罐。假如所乞食之物都能食完的話，便盡食之，倘若吃不完，而有余的話，就盛在食器裏，而覆舉(用物蓋起來)。吃完後就收缽，就澡洗手足，將尼師檀(坐具)著在于肩上，入室去宴坐(打坐)。如果那些乞食的有後還的人的話，其能盡食的(吃得完的)也統統吃盡；假如不足的，就取先回來的余食，補足而食之。假若有殘余的食物的話，便瀉在淨地，以及無蟲的水中。食後即取那食器，洗淨而拭完後，就舉著在于一邊。然後收卷床席，收斂洗足之蹬，將拭腳巾收起來，舉洗足之器，以及水瓶、澡罐。其次，則掃灑食堂，所有糞穢除淨之後，收舉衣缽，澡洗手足，將尼師檀(坐具)著放在于肩上，入室去宴坐。諸位尊者們，到了晡時(申時)，如果有人先從宴坐起來的話，就去看看水瓶、澡罐，假如空而沒有水的話，便持器物去行取水。如能擡得起的話，便將水提回來，而安著在一邊。如不能勝任(一個人提不起)的話，則便用手招另一比丘，兩人共舉，而提回後放著在一邊，各人都不出聲相語，都各不相問。諸位尊者們，乃五天聚集一次，或者相互說法，或者如聖者之默然。
于是(那個時候)，守林的人遙見世尊之到來．，就逆诃而阻止說：「沙門！沙門！(指世尊)，不可進入此林內！爲甚麼呢？因爲現在此林中，有叁位族姓子，爲尊者阿那律陀、尊者難提、尊者金毘羅，他們如果看見你時，或者不可(以爲外人，如外來的出家人，則不方便)。」
世尊告訴他說：「你這位守林的人！你不知他們如果看見我的話，必定是歡迎(可)的，不會不可的。」于是，尊者阿那律陀，遙見世尊之來臨，就诃那位守林的人而說：「你這位守林的人！不可诃世尊！你這位守林的人！不可阻止善逝！爲甚麼呢？因爲是我的尊師降
臨，是我的善逝來臨啊！」尊者阿那律陀就出迎世尊，收攝佛陀的衣缽，尊者難提則爲佛敷床座，尊者金毘羅乃爲佛提取應用之水。
那時，世尊洗手與足完畢後，就坐在那尊者所敷之座，坐後，就垂問而說：「阿那律陀！你常安隱，無所缺乏嗎？」(指功行)。尊者阿那律陀仰白佛說：「世尊！我乃常安隱，並沒有缺乏。」
世尊又問阿那律陀說：「怎樣安隱，無所缺乏呢？」尊者阿那律陀仰白佛說：「世尊！我曾作如是之念：我有善利，有大的功德。因爲我乃得和如是的修梵行的比丘們共行之故。世尊！我常向那些修梵行的比丘行持慈的身業，見與不見，都相等而沒有異。也行持慈的口業、行持慈的意業，見與不見，都相等而沒有異。世尊！我曾作如是之念：我現在甯可自舍私己之心．去隨和諸位賢者的心。世尊！我便自舍私己之心，去相隨諸位賢者的心。世尊！我未曾有過一不可之心。世尊！像如是的，我乃常安隱，並沒有所缺乏。」世尊其次問尊者難提，得到的回答，也是如是。
又問尊者金毘羅說：「你常安隱，沒有所缺乏嗎？」尊者金毘羅仰白佛說：「世尊！我乃常安隱，並沒有缺乏的。」佛陀又問說：「金毘羅！你是怎樣的安隱，而沒有所缺乏呢？」尊者金毘羅仰白佛說：「世尊！我乃作如是之念：我有善利，有大功德，因爲我能得與如是的修梵行者共行之故。世尊！我常向那修梵行的比丘，行慈的身業，見和不見，都相等而沒有異。也行慈的口業、行慈的意業，見與不見，都相等而沒有異。世尊！我乃作如是之念：我現在甯可自舍私己之心，去隨和諸位賢者的心。世尊！我便自舍私己之心，去隨和諸位賢者之心。世尊！我未曾有一不可之心。世尊！像如是的，我乃常安隱，並沒有所缺乏。」
世尊歎稱而說：「善哉！善哉！阿那律陀！像如是的，你們都能互
相和合，安樂無诤，一心一師，而合于一水乳。是否得到人上之法(超人之法)，而爲有差降之法(不同程度之法)，而住止于安樂的境界嗎？」
尊者阿那律陀仰白佛說：「世尊！像如是的，我們乃常共和合，安樂而無诤，都一心一師，合而爲同一水乳。而得人上之法之有差降之法，安樂而住止于此法。世尊！我們得光明，便能見色(見諸色的實相)，又那見色、光明，尋又消滅(不久知覺光明就消失，諸色之見也消失，所見之色相也消滅掉)。」
世尊告訴他說：「阿那律陀！你們不能通達此相，所謂其相，得光明而見色，又那見色、光明(知覺光明而見諸色)，尋又消滅之事。阿那律陀！我本來(從前)未得覺證無上的正真道時，也同樣的曾經得光明而見色，而那見色、光明(知覺光明而見諸色)，尋又消滅掉。阿那律陀！我在那時，曾作如是之念：我的心中到底有甚麼惱患呢？爲甚麼使我失去了定力，而滅眼力，眼力消滅後，我本來已得到的光明而見色，而那見色與光明(知覺光明而見諸色)，尋又消滅不現呢？阿那律陀！我乃行持精勤，並沒有懈怠，我的身止住而有正念正智，並沒有愚癡，而得達禅定一心。阿那律陀！我乃作如是之念：我行持精勤，沒有懈怠，我的身止住而有正念正智，並沒有愚癡，而得達禅定一心。如世間中無道，我是否可見可知他呢？我心內生起這種1.疑的患，由于此疑患之故，便失去了定力，而滅眼，眼滅後，我本來所得之光明(知覺光明，以下同)，而見色(見諸色之真相，以下同)，而那見色、光明尋又消滅。阿那律陀！我現在應當須作如是之念：我心中應不生疑患。阿那律陀！我因欲不起此疑患之故，便在于遠離之處而獨住，而心無放逸，而修行精勤。由于在遠離處獨住，心無放逸，修行精勤之故，便得光明而見色(知覺光明而見…
《中阿含經卷第十七》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…