..续本文上一页坏诸位圣众的时候，并没有人能诃止他〔阻止、劝止均不可能〕。)
(你们看看！那位长寿王，被害而致于碎身，而至于断命，其所拥有的象牛马，和财物都被侵夺，终于国破人亡，一切都被灭尽，然而临死时，还嘱咐其子要忍辱，其子就遵其命而犹故和对方和解，而相安无事。何况你们的斗诤，看起来是一小小的互骂之言，为甚么不能制止？不能和合不诤呢？如果不思量真义〔真谛〕的话，怨结怎么能得以息灭呢？)
(那些骂詈责数之说，能制止你们的合和啊！倘若能思惟真实义的话，怨结必定能得以息止的！假如以诤言，而想制止诤斗的话，究竟都不得见到其息止的。唯有忍耐始能止息诤斗，这种法乃可尊贵的！)
(以瞋恚而向于有智慧的真人，口里说些无赖之言，而诽谤牟尼圣
者的话，这种人是下贱而没有智慧的人。他人不能了解真义，唯我独能了知真义叫假若有人能解这真义的话，他的瞋恚之心，便会得以息止的。)
(如能修得定心为其伴侣的话，就会和有智慧的人共同修善的。这时，定会舍弃其本来所固执的心意，而会恒常的和欢喜相随。假如不得和禅定为伴侣的话，则会唯有智慧的人，独自去修善了。有如国王之严治国家，也如大象之独自在于野外。)
(要独行自在，而不作恶业，有如大象之独自在野外那样。要独行而为善胜之业，不可和恶业共相会面。倘若学习当中，不得善友，不和自己相等的在修善的人的话，你就应当要坚定其意而独住，不可与恶人共会在一起。)
那时，世尊说此颂后，就用如意足(神通)，乘虚空而去，而至于婆罗楼罗村(位于憍赏弥国的近郊)。于是(这时)，婆罗楼罗村有一位尊者，名叫婆咎，为释家子(释迦族出身的比丘)。他乃昼夜不眠，精勤行道，志行常定，而安住于道品法(四念处等三十七助道品)。这位释迦子弟出身的尊者，遥见佛陀之来临，看见后，就向前迎接，摄收佛的衣钵，为佛敷床，为佛汲水洗足。佛陀洗足后，就坐在尊者释家子婆咎之座，坐后，告诉他说：「婆咎比丘！你常安隐，没有缺乏甚么吗？(指修学饱满与否)。」尊者释家子娑咎仰白佛陀说：「世尊！我常安隐，没有甚么缺乏的。」
世尊又问：「婆咎比丘！你是怎么安隐，怎么没有所缺乏的呢？」尊者婆咎仰白佛陀说：「世尊！我昼夜都不休不眠，都在精勤行道，志行常定，安住于道品法里。世尊！像如是的，我乃常安隐，而没有所乏少的。」
世尊这时，又作此念：这位族姓子出身的比丘，乃游行安乐，我现
在宁可为他说法。作此念后，便为这位尊者说法，劝发其渴仰，成就其欢喜。佛陀以无量的方便为他说法，劝发其渴仰，成就其欢喜后，就从座位起而去，而往至于护寺林。进入护寺林中，至于一树下，敷尼师檀(坐具)，结跏趺而坐。
世尊又作如是之念：我现在已经得以脱离那些拘舍弥的诸比丘辈了。他们数数(屡屡，常常)斗讼(诤论)，都相欲降伏对方，互相憎恶，相互瞋恨而共诤。我不喜念那些地方，那些拘舍弥的诸比丘辈所住的地方。当于这时候，有一匹大象，是一众象之王。这只大象，乃离开象的群众而独自游行，也到了护寺林来。入于护寺林中，而至于贤娑罗树，倚在贤娑罗树，而站在那里。那时，大象曾作如是之念：我已经得脱那些群象之辈，那些牝象、牡象、大小象子们了。那些象辈都常在前行，青草都被牠们所蹋，清水也被牠们所浑浊。我在那个时候，都食牠们所蹋过的草，都饮那些浑浊的水。然而我现在所饮食的乃为新草与清水的了。
于是，世尊乃以他心智，而知道那大象的内心所念的，因此，即说颂而说：
一象与象等成身具足牙以心与心等若乐独住林
(好像有一匹象，牠也和其牠的群象同样的具有了身，具足了象牙；以心和心同等类的，都喜乐于独住在于闲静的林内那样。)
于是，世尊从护寺林收摄其衣与钵，往至于般那蔓阇寺林(东竹山林，位于支提国)。那时，在般那蔓阇寺林里，有三位族姓子(豪族出身)，共住在于那个地方。为尊者阿那律陀(无贫，天眼第一，释种)，尊者难提(乞食耐辱、不避寒暑第一)，尊者金毘罗(独处静坐、专意念道第一)。诸位尊者们所行的为如是：如果他们出去乞食，其中有人先回来的话，便要先为还未回来的人敷床(座席)，要
去汲水，要拿出洗足之器，要安洗足之蹬(踩)，以及拭脚之巾、水瓶、澡罐。假如所乞食之物都能食完的话，便尽食之，倘若吃不完，而有余的话，就盛在食器里，而覆举(用物盖起来)。吃完后就收钵，就澡洗手足，将尼师檀(坐具)着在于肩上，入室去宴坐(打坐)。如果那些乞食的有后还的人的话，其能尽食的(吃得完的)也统统吃尽；假如不足的，就取先回来的余食，补足而食之。假若有残余的食物的话，便泻在净地，以及无虫的水中。食后即取那食器，洗净而拭完后，就举着在于一边。然后收卷床席，收敛洗足之蹬，将拭脚巾收起来，举洗足之器，以及水瓶、澡罐。其次，则扫洒食堂，所有粪秽除净之后，收举衣钵，澡洗手足，将尼师檀(坐具)着放在于肩上，入室去宴坐。诸位尊者们，到了晡时(申时)，如果有人先从宴坐起来的话，就去看看水瓶、澡罐，假如空而没有水的话，便持器物去行取水。如能抬得起的话，便将水提回来，而安着在一边。如不能胜任(一个人提不起)的话，则便用手招另一比丘，两人共举，而提回后放着在一边，各人都不出声相语，都各不相问。诸位尊者们，乃五天聚集一次，或者相互说法，或者如圣者之默然。
于是(那个时候)，守林的人遥见世尊之到来．，就逆诃而阻止说：「沙门！沙门！(指世尊)，不可进入此林内！为甚么呢？因为现在此林中，有三位族姓子，为尊者阿那律陀、尊者难提、尊者金毘罗，他们如果看见你时，或者不可(以为外人，如外来的出家人，则不方便)。」
世尊告诉他说：「你这位守林的人！你不知他们如果看见我的话，必定是欢迎(可)的，不会不可的。」于是，尊者阿那律陀，遥见世尊之来临，就诃那位守林的人而说：「你这位守林的人！不可诃世尊！你这位守林的人！不可阻止善逝！为甚么呢？因为是我的尊师降
临，是我的善逝来临啊！」尊者阿那律陀就出迎世尊，收摄佛陀的衣钵，尊者难提则为佛敷床座，尊者金毘罗乃为佛提取应用之水。
那时，世尊洗手与足完毕后，就坐在那尊者所敷之座，坐后，就垂问而说：「阿那律陀！你常安隐，无所缺乏吗？」(指功行)。尊者阿那律陀仰白佛说：「世尊！我乃常安隐，并没有缺乏。」
世尊又问阿那律陀说：「怎样安隐，无所缺乏呢？」尊者阿那律陀仰白佛说：「世尊！我曾作如是之念：我有善利，有大的功德。因为我乃得和如是的修梵行的比丘们共行之故。世尊！我常向那些修梵行的比丘行持慈的身业，见与不见，都相等而没有异。也行持慈的口业、行持慈的意业，见与不见，都相等而没有异。世尊！我曾作如是之念：我现在宁可自舍私己之心．去随和诸位贤者的心。世尊！我便自舍私己之心，去相随诸位贤者的心。世尊！我未曾有过一不可之心。世尊！像如是的，我乃常安隐，并没有所缺乏。」世尊其次问尊者难提，得到的回答，也是如是。
又问尊者金毘罗说：「你常安隐，没有所缺乏吗？」尊者金毘罗仰白佛说：「世尊！我乃常安隐，并没有缺乏的。」佛陀又问说：「金毘罗！你是怎样的安隐，而没有所缺乏呢？」尊者金毘罗仰白佛说：「世尊！我乃作如是之念：我有善利，有大功德，因为我能得与如是的修梵行者共行之故。世尊！我常向那修梵行的比丘，行慈的身业，见和不见，都相等而没有异。也行慈的口业、行慈的意业，见与不见，都相等而没有异。世尊！我乃作如是之念：我现在宁可自舍私己之心，去随和诸位贤者的心。世尊！我便自舍私己之心，去随和诸位贤者之心。世尊！我未曾有一不可之心。世尊！像如是的，我乃常安隐，并没有所缺乏。」
世尊叹称而说：「善哉！善哉！阿那律陀！像如是的，你们都能互
相和合，安乐无诤，一心一师，而合于一水乳。是否得到人上之法(超人之法)，而为有差降之法(不同程度之法)，而住止于安乐的境界吗？」
尊者阿那律陀仰白佛说：「世尊！像如是的，我们乃常共和合，安乐而无诤，都一心一师，合而为同一水乳。而得人上之法之有差降之法，安乐而住止于此法。世尊！我们得光明，便能见色(见诸色的实相)，又那见色、光明，寻又消灭(不久知觉光明就消失，诸色之见也消失，所见之色相也消灭掉)。」
世尊告诉他说：「阿那律陀！你们不能通达此相，所谓其相，得光明而见色，又那见色、光明(知觉光明而见诸色)，寻又消灭之事。阿那律陀！我本来(从前)未得觉证无上的正真道时，也同样的曾经得光明而见色，而那见色、光明(知觉光明而见诸色)，寻又消灭掉。阿那律陀！我在那时，曾作如是之念：我的心中到底有甚么恼患呢？为甚么使我失去了定力，而灭眼力，眼力消灭后，我本来已得到的光明而见色，而那见色与光明(知觉光明而见诸色)，寻又消灭不现呢？阿那律陀！我乃行持精勤，并没有懈怠，我的身止住而有正念正智，并没有愚痴，而得达禅定一心。阿那律陀！我乃作如是之念：我行持精勤，没有懈怠，我的身止住而有正念正智，并没有愚痴，而得达禅定一心。如世间中无道，我是否可见可知他呢？我心内生起这种1.疑的患，由于此疑患之故，便失去了定力，而灭眼，眼灭后，我本来所得之光明(知觉光明，以下同)，而见色(见诸色之真相，以下同)，而那见色、光明寻又消灭。阿那律陀！我现在应当须作如是之念：我心中应不生疑患。阿那律陀！我因欲不起此疑患之故，便在于远离之处而独住，而心无放逸，而修行精勤。由于在远离处独住，心无放逸，修行精勤之故，便得光明而见色(知觉光明而见…
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