..續本文上一頁。那個時候，釋提桓因(帝釋天)即命令忉利天(叁十叁天，第
二層天，帝釋天居在四八叁十二天的中央之天，計爲叁十叁天，故忉利諸天爲帝釋天的部屬)，而告訴他們說：『你們現在要去和他(指阿修羅王)共戰的話，假如得勝，就捉拿毗摩質多羅阿須倫(阿修羅王的名)，應用五系(頸、兩手、兩足都縛在一起，後注)把他系縛，帶他到善法講堂來，我欲看看他。』這時，忉利天的諸天，受帝釋的教令後，就各自去莊嚴(整裝)。當時，毗摩質多羅阿須倫也命令諸阿須倫，而告訴他們說：『你們現在要去和他們(指帝釋天和忉利天)共戰，假如得勝的話，就必須捉拿釋提桓因，要用五系將他系縛，帶他到七葉講堂來，我欲看看他。』這時，諸阿須倫受毗摩質多阿須倫王的教令後，就各自去莊嚴(裝備一切)。
于是，諸天與阿須倫衆，就這樣的在戰場互相戰鬥，諸天則得勝利，阿須倫乃敗退下來。當時，忉利諸天就順其戰勝之勢，而捉拿阿須倫王，就用五系把他系
縛，帶他到達于善法堂之處，以獻示與天帝釋。這時，阿須倫王看見天上快樂的情形，就生欣慕的樂心，即自念而說：這個地方非常的殊勝，即可以居住，用複還歸阿須倫宮爲(爲甚麼須要回到阿修羅宮去幹甚麼？沒必要之義)？他發此念之時，其身上的五系即得解開，天上的五樂即在于前。然而如果阿須倫王生念而欲還回其本宮殿(阿修羅的七葉講堂)的話，則其身上的五系，會還縛其身，其現前的五樂也就自會離去。這時，阿須倫王所被系縛在于身上的，會一轉而爲更加牢固，被魔王所系縛之事，乃勝過于如此之事的。如妄計吾我(自我)的人，就會被魔王所縛，不妄計自我(吾我)的人，則魔縛自會得以解脫的。受我(執取受爲我)就會爲縛，受愛(以執受爲愛)就會爲縛。我當有(執計我實存于此世間)就會爲縛，我當無(執計我沒有在于此世間)就會爲縛，有色(執計我爲有色)就會爲縛，無色(執計我爲無色)就會爲縛，有色無色
(執計我爲有色無色)就會爲縛，我有想(妄執我爲有想)就會爲縛，無想(妄執我爲無想)就會爲縛，有想無想(妄執我爲有想無想)就會爲縛。執我就會爲大患，就會爲癰，就會爲刺。
因此之故，賢聖的弟子，都知道執我爲大患，爲癰、爲刺，而舍棄吾我之想(不執著此自我爲實在的我)，而修習無我之行(凡夫的世間，沒有常，沒有單一，沒有實體之我的存在)。觀察彼我(所謂我)爲重擔，爲放逸、爲有爲(因緣所生法爲有爲法)；當有我是有爲(將凡人所妄執的有我，爲有爲之法)，當無我爲有爲(將凡人所執的沒有我在此之事，爲有爲法)；有色是有爲(凡人所執的有色爲我，爲有爲之法)，無色是有爲(凡人所執的無色是我，爲有爲之法)，有色無色是有爲(凡人所執的有色無色爲我，爲有爲之法)，有想是有爲(凡人所執的有想爲我，爲有爲之法)，無想是有爲(凡人所執的無想爲我，爲有爲之法)，有想無
想是有爲(凡人所執的有想無想爲我，是有爲之法)；有爲之法，爲大患、爲刺、爲瘡。因此之故，賢聖的弟子知道有爲之法爲大患、爲刺、爲瘡之故，就舍棄有爲之法，而行無爲之行(無爲爲無造作變化，也就是脫離因緣生滅之法，所謂涅槃－寂滅)。」
佛陀告訴比丘們說：「在往昔之時，諸天將和阿須倫共鬥之時，釋提桓因(帝釋天)曾命令忉利天(叁十叁天的諸天)，曾告訴他們說：『你們這次要去和阿須倫共鬥，如果得勝的話，就捉拿毗摩質多羅阿須倫，就用五系去系縛他，將他帶回善法講堂，我欲親自觀察他。』這時，忉利諸天受帝釋天的教言後，就各各去白莊嚴(去整裝)。當時，毗摩質多羅阿須倫也命令諸阿須倫，而告訴他們說：『你們現在要去和他(指帝釋天)共戰，假如得勝的話，就捉拿釋提桓因(帝釋天)，就用五系去系縛他，將他帶回七葉講堂來，我要親自看看他。』這時，諸阿須倫受毗摩
質多阿須倫的教令後，就各自去莊嚴(整裝)。于是，諸天與阿須倫衆，就遂共戰鬥，結果爲諸天得勝利，阿須倫的兵衆乃敗退。忉利諸天就捉拿阿須倫，就用五系去系縛他，將其帶回善法堂之處，獻示與天帝釋。這時，天帝釋，正彷徉(徘徊)而遊在于善法堂上，阿須倫王遙見帝釋天，就在于被縛的五系(用死人死蛇等五屍，系在于犯人的兩手、兩足、頸等處)當中以惡口而罵詈。當時，天帝的侍者就在于天帝之前，以偈唱說而說：
天帝何恐怖 自現已劣弱 須質面毀呰 默聽其惡言
(天帝！您爲甚麼恐怖他呢？爲甚麼自己現出劣弱的姿勢呢？爲甚麼白白被質多阿須倫當面毀呰呢？爲甚麼默然而聽他的惡言，並不反言呢？)
這時，天帝釋就又以偈回答侍者說：
彼亦無大力 我亦不恐畏 如何大智士 與彼無智诤
(他也沒有大神力可毀傷我，我也不會
恐怖他；爲甚麼有大智的衆生，需和他那種沒有智慧的衆生诤論呢？)
那時，侍者又作偈頌白帝釋而說：
今不折愚者 恐後轉難忍 宜加以杖捶 使愚自改過
(現在如果不折伏愚者的話，恐怕嗣後會愈轉爲難忍之事。應該用杖加以捶打他，使愚者能夠自己改過自新罷！)
這時，天帝釋又作偈頌回答侍者而說：
我常言智者 不應與愚诤 愚罵而智默 則爲勝彼愚
(我常常說過：有智慧的，就不應該和那些愚者诤論〔沒必要〕。愚者如破口大罵，智者就應保持靜默，這就是所謂智者勝過愚者的地方！)
那時，侍者又作偈頌白帝釋而說：
天王所以默 恐損智者行 而彼愚騃人 謂王懷怖畏
愚不自忖量 謂可與王敵 沒死來觸突 欲王如牛退
(天王之所以會靜默，就是爲了恐怕有
損智者的品行。然而那些愚騃〔愚癡而無知〕的人，卻會以爲天王您乃懷著怖畏，才不敢反罵的。愚騃的人並不自忖量〔不自量力〕，說他可以和天王您對敵。沒死〔冒著死亡〕而來觸擾撞突，是欲使天王如牛之退下那樣耳。)
這時，天帝釋又作偈頌回答侍者說：
彼愚無知見 謂我懷恐怖 我觀第一義 忍默爲最上
惡中之惡者 于瞋複生瞋 能于瞋不瞋 爲戰中最上
夫人有二緣 爲己亦爲他 衆人有诤訟 不報者爲勝
夫人有二緣 爲己亦爲他 見無诤訟者 反謂爲愚騃
若人有大力 能忍無力者 此力爲第一 于忍中最上
愚自謂有力 此力非爲力 如法忍力者 此力不可沮
(那位愚癡者並沒有知見，而說我爲懷恐怖的心；我乃觀察所謂第一義，就是以
忍辱靜默爲最上的。乃衆惡中的惡者，乃對于瞋恚當中，而一再的生起瞋恚者！假如能夠對會瞋恚而不起瞋恚的話，就是戰爭當中的最上之策！)
(大凡，人都有二種緣〔都爲二種事緣〕，第一就是爲了自己，第二，也是爲了他人。衆人都有诤訟的事，不報複打就是勝者哩！大凡人都有二種緣，爲了自己，也爲了他人；看見沒有诤訟的人，反而說他爲愚騃的人。如果有人爲有大力的人，然而他卻能忍耐那些無力之人的羞辱，這種力量就是最爲第一的，在于忍耐當中，爲最上的。愚騃的人自己說他有大力，這種力，並不是甚麼力，如法而忍辱之人的力，這種力，乃不可以沮阻的〔不能抵禦的〕。)
佛陀告訴比丘們說：「那時的天帝釋，豈爲他人嗎？不可産生這種觀念！那時的天帝釋正就是我身是！我在于那個時候，修習忍辱行，不行卒暴，常常都在稱贊能夠忍辱的人。假如有智慧的人，欲弘揚我
道(佛法)的話，應當要修習忍默行，不可以懷有忿诤之心！」
佛陀告訴比丘們說：「往昔之時，忉利諸天，曾和阿須倫共鬥。那時，釋提桓因，曾對質多阿須倫說：『你們爲甚麼嚴飾兵仗，懷著怒害之心，共爲起戰诤幹嗎？現在當和你講論道義，以知有勝負吧！(藉論道義，以決勝負！)』那位質多阿須倫向帝釋說：『正使(倘若)舍棄諸兵仗，而止息诤訟，而文靠論議的話、誰能知道勝負呢？』(只說道義，怎麼能決誰勝誰負呢？)」帝釋教他而說：『只要共相論議，現在你的大衆當中，和我的天衆當中，自有智慧的人知道誰勝誰負的。』這時，阿須倫對帝釋說：『那麼，你先說偈好了。』帝釋回答說：『你是舊天，你應該先說。』那時，質多阿須倫就爲了和帝釋議論而作偈頌說：
今不折愚者 恐後轉難忍 宜加以杖捶 使愚自改過
(現在不折伏愚者的話，恐怕後來會展
轉而爲難以堪忍的。應該加之以杖捶〔應用杖捶去犯愚者〕，使愚者能夠因此而改過自新)。
這時，阿須倫說此偈頌之後，阿須倫衆就大歡喜，就高聲而稱此偈頌爲善，唯諸天衆們，則保持緘默無言。那時，阿須倫王對帝釋說：『輪到你說偈之時了。』那時，帝釋就爲了應付阿須倫之論議而說偈說：
我常言智者 不應與愚诤 愚罵而智默 即爲勝彼愚
(我常常說：有智慧的人不應該和愚騃的人诤議。愚癡的人如破口大罵的話，有智慧的人則會保持靜默不語，這就是所謂智者勝于那愚者的地方。)
這時，天帝釋說此偈後，忉利諸天們乃皆大歡喜，都舉聲而稱爲善。當時，阿須倫衆乃默然無語。那個時候，天帝釋對阿須倫說：『你再說偈看看。』這時，阿須倫又說偈而說：
天王所以默 恐損智者行 而彼愚騃人
謂王懷怖畏
愚不自忖量 謂可與王敵 沒死來觸突 欲王如牛退
(天王你所以會保持緘默的原因，乃恐怕會損傷智者的品行，然而那些愚騃的人，會說天王你乃懷著怖畏之心的。愚者並不自忖量〔自不量力〕，而說：可以和天王爲敵！因此，都沒死〔冒死〕來觸擾撞突，欲使天王你，有如牛之退敗！)
這時，阿須倫王說此偈後，阿須倫衆就踴躍歡喜，都發聲稱爲善。當時，忉利天衆則默然無語。這時，阿須倫王對帝釋說：『換你說偈吧！』當時，天帝釋爲了應付阿須倫而說偈說：
彼…
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