..續本文上一頁澤。于是，衆生都心懷彼與我，都生憍慢心而說：『我的色貌優勝，你的色貌不如于我。』由于诤色而憍慢之故，地味就因此而消滅。其次乃更生地皮，色、香、味，也具足，我們那時又共取而食，因此而久住于世間。那些食多的人，其色貌乃轉而爲麄悴，其食少的，色貌仍然有光澤。于是衆生乃心懷彼與我，而生憍慢心而說：『我的色貌優勝，你的色貌，不如于我。』由于互诤色貌而憍慢之故，地皮便消滅。其後乃更生地膚，轉更爲麄厚，然而色香味仍然都具足，我們當時就又共取而食，因此而久住于世間。那些食多的人之色貌就轉爲麄悴，那些食少的人的色貌則仍然爲光澤。于是，衆生乃心懷彼與我，而生憍慢之心而說：『我的色貌優勝，你的色貌不如(爲劣)。』由于這樣的诤其色貌之故，地膚也就消滅不現。就更生自然的粳米，然而色香味仍然都具足，我們就在于那時一再的共取而食。朝晨去收獲，夕暮又成熟，夕暮去收獲，則

　　翌朝又成熟。由于收刈後又隨生之故，並沒有人去載收。然而由于我們在于那時因競共積聚的緣故，那些粳米便生糠糩，收刈後，已不再生，而現有根稈(粳米之莖的株)，我們現在甯可共封田宅(稻田)，以分各人的疅畔吧！』

　　這時，就共分田，以爲異疅畔，就計量而爲有彼與我。其後乃逐自藏自己之米，而去盜取他人的田谷，其余的衆生看見之後，就對那位盜人說：『你所作的爲非！你所作的爲非！爲甚麼自藏己物，而盜取他人的財物呢？』就呵責而說：『你以後不可以再爲盜！』像如是的，並不休止，仍然又爲盜，其余的人就又呵責而說：『你所作的爲非！(爲不是)爲甚麼緣故不停止其不對的動作呢？』就便用手執杖去打他，將他帶到衆人之中，對衆人說：『此人自藏粳米，而偷盜他人的田谷。』偷盜的人也說：『那人打我。』衆人聽後，都懊惱涕泣，都拊胸而說：『世間已轉爲險惡，乃由是而會生惡法嗎？』因

　　此，遂生愛結熱惱的苦報。大家都說：『這是生、老、病、死之原，爲墜墮于惡趣之因。由于有田之疅畔之別異，因此之故而生诤訟，而致于有怨雠。然而我們之中，並沒有能決斷是非的人。我現在甯可擁立一位平等王，以便善護人民，賞善罰惡。我們大家都各共減割，以便供給此王。』

　　這時，在那大衆當中，有一位形質長大的人，其容貌乃很端正，甚爲有威德。衆人就對他說：『我們現在欲立你爲主，以便善護人民，賞善罰惡。我們都會共同減割，以相供給于你的食糧的。』那人聽後，就受之而爲衆人之王。對于應賞的人，就賞他，應該懲罰的，就懲罰他，于是，始有所謂民主之名。最初的民主，有孩子，其名叫做珍寶，珍寶有子，名叫好味，好味有子，名叫靜齋，靜齋有子，名叫頂生，頂生有子，名叫善行，善行有子，名叫之行，之行有子，名叫妙味，妙味有子，名叫味帝，味帝有子，名叫水

　　仙，水仙有子，名叫百智，百智有子，名叫嗜欲，嗜欲有子，名叫善欲，善欲有子，名叫斷結，斷結有子，名叫大斷結，大斷結有子，名叫寶藏，寶藏有子，名叫大寶藏，大寶藏有子，名叫善見，善見有子，名叫大善見，大善見有子，名叫無憂，無憂有子，名叫洲渚，洲渚有子，名叫殖生，殖生有子，名叫山嶽，山嶽有子，名叫神天，神天有子，名叫遣力，遣力有子，名叫牢車，牢車有子，名叫十車，十車有子，名叫百車，百車有子，名叫牢弓，牢弓有子，名叫百弓，百弓有子，名叫養牧，養牧有子，名叫善思。

　　從善思王以來，有十族，爲轉輪聖王，都相續不絕。第一之名叫做伽妙麄，第二名叫多羅婆，第叁名叫阿葉摩，第四名叫持施，第五名叫伽楞伽，第六名叫瞻婆，第七名叫拘羅婆，第八名叫般阇羅，第九名叫彌私羅，第十名叫聲摩。

　　第一之伽妙麄王之族，有五位轉輪聖王，第二的多羅婆王之族，也有五位轉輪

　　聖王，(叁)阿葉摩王之族，有七位轉輪聖王，(四)持施王之族，也有七位轉輪聖王，(五)伽楞伽王之族，有九位轉輪聖王，(六)瞻婆王之族，有十四位轉輪聖王，(七)拘羅婆王之族，有叁十一位轉輪聖王，(八)般阇羅王之族，有叁十二位轉輪聖王，(九)彌私羅王之族，有八萬四千轉輪聖王，第十的聲摩王之族，有一百零一位的轉輪聖王。最後的那位轉輪聖王，名叫大善生從。

　　第十族的聲摩王有王子，名叫烏羅婆，烏羅婆王有王子，名叫渠羅婆，渠羅婆王有王子，名叫尼求羅，尼求羅王有王子，名叫師子頰，師子頰王有王子，名叫白淨王，白淨王有王子，名叫菩薩，菩薩王有王子，名叫羅睺羅，由于此本緣, ，, 而有了剎帝利之名(田主，王族)。

　　那個時候，有一位衆生，曾作如是之念而說：『世間所有的家屬萬物，均爲是刺棘、癰瘡！我現在應該統統把它舍離，應該入山去行道(學道)，應該到靜處去思

　　惟真理爲是！』那時，他就那樣的遠離家庭之刺，而進入于山林靜處，在一樹下思惟。每日都由山內出來，而進入于村裏去乞食。村裏的人看見後，就加以恭敬供養。衆人都共稱贊善而說：『此人乃能舍離其家庭的牽累，入山去求道。』由于其能離惡不善之法，因此之故，稱之爲婆羅門(後來爲司祭祀供犧的僧族，最初爲修道者)。

　　在婆羅門的大衆當中，不能修行禅定的人，便出山林，便遊行在于人間，就自言而說：『我不能坐禅。』因此，名叫無禅婆羅門。經過這樣的下于村裏時，久而久之，也就會有爲不善之法，而施行毒法的，因此而相生此法，遂便名叫做毒。由于上述的因緣，在世間裏乃有了婆羅門種，在他們的衆生當中，有人曾習種種之業，以自營生，因此之故，在世間裏便有了居士之種(居在家庭，習種種之業，以營生活的人)。在那些衆生當中，也有習諸技藝。以自生活的人，因此，世間就有

　　了首陀羅種(工巧人)。在世間裏，先有釋種(釋迦種族)之出後，然後而有沙門之種(出家的修道者。後爲佛教的出家人)。在剎帝利種當中，有人曾自思惟：世間的恩愛爲汙穢不淨，有甚麼足以貪著的呢？于是，就舍棄家庭，去剃除須發，去穿法服而求道，他說：『我是沙門！我是沙門！』(勤息)。在婆羅門種當中，以及居士種、首陀羅種的大衆當中，也有人曾自思惟而說：世間的恩愛，乃爲汙穢不淨的，有甚麼值得貪著呢？于是，就棄其家庭，剃除須發，穿著法服而求道，而說：『我是沙門！我是沙門！』

　　如果剎帝利衆當中，有人身行不善，口行不善，意行不善，身口意都行不善的話，則在其身壞命終之後，一向都是受苦的。或者在婆羅門，在居士、在首陀羅的種姓當中，有人身行不善，口行不善，意行不善，身有意都行不善之後，在他們的身壞命終之後，一向也都同樣的會受苦的。假如在剎帝利種姓當中，有人身行

　　善，口行善，意行善的話，則在其身壞命終之後，一向都會受樂的。在婆羅門、居士、首陀羅的種姓當中，如果身行善，口行善，意念善的話，在他們的身壞命終之後，一向都會受樂的。剎帝利種當中，如果其身行二種行(善與惡)，口與意，也有二種行(善與惡)的話，則其身口意都行善與惡的二種行後，在其身壞命終之後，會受苦與樂的果報的。婆羅門、居士、首陀羅等人，如果其身行善與惡的二種行，口與意也行善與惡的二種行，則其身口意都行善與惡的二種行後，在其身壞命終之後，同樣的都會受善與惡的果報的。

　　剎帝利衆當中，如有人剃除須發，穿服叁種的法衣，出家去求道，出家後，他則修學七覺意(指：擇法、精進、喜、輕安、念、定、舍之七菩提分)，他乃由于信念堅固，而出家爲道，修學無上的梵行，就在于現法當中，自身作證(證阿羅漢果)，所謂：我的生死已盡，梵行已

　　立，所作已辦，更不受後有是。那些婆羅門、居士、首陀羅，如果剃除須發，穿服叁種法衣，出家去求道，出家後，他則修學七覺意，由于他乃信念堅固，出家去爲道，而修無上的梵行之故，也同樣的在于現法當中能作證(證阿羅漢果)，所謂：我生已盡，梵行已立，更不再受後有之身。此四種(剎帝利、婆羅門、居士、首陀羅)中，都能産出明行成(明行具足，智與行都完成)，而得阿羅漢(無生，已解脫生死的聖者)爲最第一的。

　　這時，梵天，曾說偈頌而說：

　　剎利生爲最 能集諸種姓 明行成具足 天人中爲最

　　(人生當中，乃以剎帝利爲最，爲能招集諸種姓的人。如果學至于明與行都成就而具足的話，那就是天神、人數當中的最爲第一的人。)

　　佛陀告訴比丘們說：「那位梵天所說的此偈頌，乃爲善說，並不是不善之說。是善受，而不是不善受，爲我所印可的(印

　　證，允可)。爲甚麼呢？因爲我現在爲如來，爲至真，爲等正覺，也同樣的說此偈的：

　　剎利生爲最 能集諸種姓 明行成具足 天人中爲最

　　(語譯如前)

　　那個時候，諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

　　長阿含具足 歸命一切智 一切衆安樂 衆生處無爲

　　我亦在其例

　　(長阿合經已具足，願皈命于一切智者〔指佛陀〕!一切衆生都能安隱快樂，衆生都處在于〔達到〕無爲的境地！我也是在于其例哩！)

　　佛說長阿含經卷第二十二完

　　(文檔結束)

《叁○ 世記經》全文閱讀結束。