..续本文上一页泽。于是，众生都心怀彼与我，都生憍慢心而说：『我的色貌优胜，你的色貌不如于我。』由于诤色而憍慢之故，地味就因此而消灭。其次乃更生地皮，色、香、味，也具足，我们那时又共取而食，因此而久住于世间。那些食多的人，其色貌乃转而为麄悴，其食少的，色貌仍然有光泽。于是众生乃心怀彼与我，而生憍慢心而说：『我的色貌优胜，你的色貌，不如于我。』由于互诤色貌而憍慢之故，地皮便消灭。其后乃更生地肤，转更为麄厚，然而色香味仍然都具足，我们当时就又共取而食，因此而久住于世间。那些食多的人之色貌就转为麄悴，那些食少的人的色貌则仍然为光泽。于是，众生乃心怀彼与我，而生憍慢之心而说：『我的色貌优胜，你的色貌不如(为劣)。』由于这样的诤其色貌之故，地肤也就消灭不现。就更生自然的粳米，然而色香味仍然都具足，我们就在于那时一再的共取而食。朝晨去收获，夕暮又成熟，夕暮去收获，则
翌朝又成熟。由于收刈后又随生之故，并没有人去载收。然而由于我们在于那时因竞共积聚的缘故，那些粳米便生糠糩，收刈后，已不再生，而现有根秆(粳米之茎的株)，我们现在宁可共封田宅(稻田)，以分各人的疅畔吧！』
这时，就共分田，以为异疅畔，就计量而为有彼与我。其后乃逐自藏自己之米，而去盗取他人的田谷，其余的众生看见之后，就对那位盗人说：『你所作的为非！你所作的为非！为甚么自藏己物，而盗取他人的财物呢？』就呵责而说：『你以后不可以再为盗！』像如是的，并不休止，仍然又为盗，其余的人就又呵责而说：『你所作的为非！(为不是)为甚么缘故不停止其不对的动作呢？』就便用手执杖去打他，将他带到众人之中，对众人说：『此人自藏粳米，而偷盗他人的田谷。』偷盗的人也说：『那人打我。』众人听后，都懊恼涕泣，都拊胸而说：『世间已转为险恶，乃由是而会生恶法吗？』因
此，遂生爱结热恼的苦报。大家都说：『这是生、老、病、死之原，为坠堕于恶趣之因。由于有田之疅畔之别异，因此之故而生诤讼，而致于有怨雠。然而我们之中，并没有能决断是非的人。我现在宁可拥立一位平等王，以便善护人民，赏善罚恶。我们大家都各共减割，以便供给此王。』
这时，在那大众当中，有一位形质长大的人，其容貌乃很端正，甚为有威德。众人就对他说：『我们现在欲立你为主，以便善护人民，赏善罚恶。我们都会共同减割，以相供给于你的食粮的。』那人听后，就受之而为众人之王。对于应赏的人，就赏他，应该惩罚的，就惩罚他，于是，始有所谓民主之名。最初的民主，有孩子，其名叫做珍宝，珍宝有子，名叫好味，好味有子，名叫静斋，静斋有子，名叫顶生，顶生有子，名叫善行，善行有子，名叫之行，之行有子，名叫妙味，妙味有子，名叫味帝，味帝有子，名叫水
仙，水仙有子，名叫百智，百智有子，名叫嗜欲，嗜欲有子，名叫善欲，善欲有子，名叫断结，断结有子，名叫大断结，大断结有子，名叫宝藏，宝藏有子，名叫大宝藏，大宝藏有子，名叫善见，善见有子，名叫大善见，大善见有子，名叫无忧，无忧有子，名叫洲渚，洲渚有子，名叫殖生，殖生有子，名叫山岳，山岳有子，名叫神天，神天有子，名叫遣力，遣力有子，名叫牢车，牢车有子，名叫十车，十车有子，名叫百车，百车有子，名叫牢弓，牢弓有子，名叫百弓，百弓有子，名叫养牧，养牧有子，名叫善思。
从善思王以来，有十族，为转轮圣王，都相续不绝。第一之名叫做伽妙麄，第二名叫多罗婆，第三名叫阿叶摩，第四名叫持施，第五名叫伽楞伽，第六名叫瞻婆，第七名叫拘罗婆，第八名叫般阇罗，第九名叫弥私罗，第十名叫声摩。
第一之伽妙麄王之族，有五位转轮圣王，第二的多罗婆王之族，也有五位转轮
圣王，(三)阿叶摩王之族，有七位转轮圣王，(四)持施王之族，也有七位转轮圣王，(五)伽楞伽王之族，有九位转轮圣王，(六)瞻婆王之族，有十四位转轮圣王，(七)拘罗婆王之族，有三十一位转轮圣王，(八)般阇罗王之族，有三十二位转轮圣王，(九)弥私罗王之族，有八万四千转轮圣王，第十的声摩王之族，有一百零一位的转轮圣王。最后的那位转轮圣王，名叫大善生从。
第十族的声摩王有王子，名叫乌罗婆，乌罗婆王有王子，名叫渠罗婆，渠罗婆王有王子，名叫尼求罗，尼求罗王有王子，名叫师子颊，师子颊王有王子，名叫白净王，白净王有王子，名叫菩萨，菩萨王有王子，名叫罗睺罗，由于此本缘, ，, 而有了剎帝利之名(田主，王族)。
那个时候，有一位众生，曾作如是之念而说：『世间所有的家属万物，均为是刺棘、痈疮！我现在应该统统把它舍离，应该入山去行道(学道)，应该到静处去思
惟真理为是！』那时，他就那样的远离家庭之刺，而进入于山林静处，在一树下思惟。每日都由山内出来，而进入于村里去乞食。村里的人看见后，就加以恭敬供养。众人都共称赞善而说：『此人乃能舍离其家庭的牵累，入山去求道。』由于其能离恶不善之法，因此之故，称之为婆罗门(后来为司祭祀供牺的僧族，最初为修道者)。
在婆罗门的大众当中，不能修行禅定的人，便出山林，便游行在于人间，就自言而说：『我不能坐禅。』因此，名叫无禅婆罗门。经过这样的下于村里时，久而久之，也就会有为不善之法，而施行毒法的，因此而相生此法，遂便名叫做毒。由于上述的因缘，在世间里乃有了婆罗门种，在他们的众生当中，有人曾习种种之业，以自营生，因此之故，在世间里便有了居士之种(居在家庭，习种种之业，以营生活的人)。在那些众生当中，也有习诸技艺。以自生活的人，因此，世间就有
了首陀罗种(工巧人)。在世间里，先有释种(释迦种族)之出后，然后而有沙门之种(出家的修道者。后为佛教的出家人)。在剎帝利种当中，有人曾自思惟：世间的恩爱为污秽不净，有甚么足以贪着的呢？于是，就舍弃家庭，去剃除须发，去穿法服而求道，他说：『我是沙门！我是沙门！』(勤息)。在婆罗门种当中，以及居士种、首陀罗种的大众当中，也有人曾自思惟而说：世间的恩爱，乃为污秽不净的，有甚么值得贪着呢？于是，就弃其家庭，剃除须发，穿着法服而求道，而说：『我是沙门！我是沙门！』
如果剎帝利众当中，有人身行不善，口行不善，意行不善，身口意都行不善的话，则在其身坏命终之后，一向都是受苦的。或者在婆罗门，在居士、在首陀罗的种姓当中，有人身行不善，口行不善，意行不善，身有意都行不善之后，在他们的身坏命终之后，一向也都同样的会受苦的。假如在剎帝利种姓当中，有人身行
善，口行善，意行善的话，则在其身坏命终之后，一向都会受乐的。在婆罗门、居士、首陀罗的种姓当中，如果身行善，口行善，意念善的话，在他们的身坏命终之后，一向都会受乐的。剎帝利种当中，如果其身行二种行(善与恶)，口与意，也有二种行(善与恶)的话，则其身口意都行善与恶的二种行后，在其身坏命终之后，会受苦与乐的果报的。婆罗门、居士、首陀罗等人，如果其身行善与恶的二种行，口与意也行善与恶的二种行，则其身口意都行善与恶的二种行后，在其身坏命终之后，同样的都会受善与恶的果报的。
剎帝利众当中，如有人剃除须发，穿服三种的法衣，出家去求道，出家后，他则修学七觉意(指：择法、精进、喜、轻安、念、定、舍之七菩提分)，他乃由于信念坚固，而出家为道，修学无上的梵行，就在于现法当中，自身作证(证阿罗汉果)，所谓：我的生死已尽，梵行已
立，所作已办，更不受后有是。那些婆罗门、居士、首陀罗，如果剃除须发，穿服三种法衣，出家去求道，出家后，他则修学七觉意，由于他乃信念坚固，出家去为道，而修无上的梵行之故，也同样的在于现法当中能作证(证阿罗汉果)，所谓：我生已尽，梵行已立，更不再受后有之身。此四种(剎帝利、婆罗门、居士、首陀罗)中，都能产出明行成(明行具足，智与行都完成)，而得阿罗汉(无生，已解脱生死的圣者)为最第一的。
这时，梵天，曾说偈颂而说：
剎利生为最 能集诸种姓 明行成具足 天人中为最
(人生当中，乃以剎帝利为最，为能招集诸种姓的人。如果学至于明与行都成就而具足的话，那就是天神、人数当中的最为第一的人。)
佛陀告诉比丘们说：「那位梵天所说的此偈颂，乃为善说，并不是不善之说。是善受，而不是不善受，为我所印可的(印
证，允可)。为甚么呢？因为我现在为如来，为至真，为等正觉，也同样的说此偈的：
剎利生为最 能集诸种姓 明行成具足 天人中为最
(语译如前)
那个时候，诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！
长阿含具足 归命一切智 一切众安乐 众生处无为
我亦在其例
(长阿合经已具足，愿皈命于一切智者〔指佛陀〕!一切众生都能安隐快乐，众生都处在于〔达到〕无为的境地！我也是在于其例哩！)
佛说长阿含经卷第二十二完
(文档结束)
《三○ 世记经》全文阅读结束。