..續本文上一頁沒有諸瑕隙，也沒有半點的穢汙，就是智者所稱贊，是具足善寂。婆悉咤！諸婆羅門種們，以及居士種、首陀羅種們，也應該如是的笃信于佛，笃信于法，笃信于衆(僧)，而成就聖戒。婆悉咤！剎帝利種姓當中，也有供養羅漢，恭敬禮拜的人。婆羅門、居士、首陀羅們，也應該都供養阿羅漢，恭敬禮拜！」
佛陀又告訴婆悉咤說：「現在我的親族的釋種，也尊奉波斯匿王(拘薩羅國之王)，都宗事禮敬于他，而波斯匿王又來供養禮敬于我，他並不念言而說：『沙門瞿昙乃出身于豪族，我的種姓爲卑下的；沙門瞿昙乃出身于大財富、大威德之家，我乃出生在于下窮鄙陋的小家之故，致于須要供養禮敬如來的。』波斯匿王乃對于法而觀察法，明識真與僞的道理，因此之故而生淨信，致于尊敬如來的。
婆悉咤！我現在當會爲你講說四姓的本緣。在天地的始終，劫盡而壞滅之時(經成住壞空之劫－久遠的時間)，那個時候的衆生都命終，而都往生于光音天(色界第二禅天之頂天。劫盡而壞時，初禅天都被牽連而破壞滅盡，衆生唯有至于二禅天，等候世界之再度結成，以便再來)。是自然化生的，都以念爲食(心意的喜悅爲食物)，自有光明自照，有神足可飛于空中。其後此地，都盡變而爲水，沒有不周遍的，當于那個時候，不存有日月星辰，也沒有晝夜年月歲數可言，唯有大冥(黑闇)而已。其後此水又變成大地，光音天的諸天們，其福盡命終的，都來此世間受生。雖然來生于此世間，但是仍然以念爲食，也以神足飛空，同時都以身光自照的。一直到了久住于此世間時，就各自稱言而說：『衆生！衆生！』嗣後，此地有甘泉之湧出，其狀有如酥蜜(熟酥及蜂蜜)。那些初來的諸天，天性輕躁的，看見此泉後，乃默自念言：『這是甚麼東西？可以將其試嘗便知。』就用手指入于泉中，而試嘗它。像如是的再叁的試嘗，漸漸的感覺有其美味，便用手去抄掬，而自恣而飲食它。像如是的樂著，遂不會有厭足，其余的衆生又同樣的效仿他，而飲食它。像如是的再叁，又覺其美味，就食之而不知其止，其身體乃因此而轉爲麄，肌肉也漸漸的堅仰(卬、絲履)，而失去了天的妙色，也不再有神足，都履地而行，身光也轉滅，天地已一變而爲大冥闇。
婆悉咤！應當要知道！這是天地的常法(法則、大道)！天地大冥之後，必定會有日月星象，顯現在于虛空，然後才會有晝與夜，晦與明，日月歲數等事。那個時候的衆生，唯食地味(甘泉)，而久住于世間。其食多的人，其顔色就變爲麄醜，其食少的人，其色還能保持一些悅澤。所謂好醜端正的人，于是，而有了其開始的了。裏面那些端正的人，乃生憍慢之心，而輕視那些醜陋的人。其醜陋的人，乃生嫉惡之心，而憎妒那些端正的人。衆生于是而各各共爲忿诤。這時，甘泉即自然的枯涸。其後，在此地乃生自然的地肥(如菌的土壤之塊)，其色與味都具足而香潔，可以爲食。這時，衆生就又取之而食它，而久住于世間。其食多的人，其顔色就變爲麄醜，其食少的人，其色還能保持一些悅澤。裏面那些端正的人、憍慢的人，而輕視那些醜陋的人，其醜陋的人，乃生嫉惡之心，而憎妒那些端正的人。衆生就由于此，而各起相互诤訟，這時，地肥也就不再複生的了。
其後來，在此地，又生麄厚的地肥(如菌的土壤)，雖然也是香美可食，但是卻不如從前的甘泉。這時，衆生又取而食之，而久住于世間。其食多的人，其色乃轉爲麄醜，其食少的人，其色還有些悅澤。由于有了端正與醜陋，而疊相是非(互生是非)，而逐生诤訟，地肥也就于是而不再複生。後來，此地乃生自然的粳米，並沒有糠桧(沒有谷皮，沒有米糠)，色味都具足，也香潔可食，這時，衆生又取而食它，而久住于世間，便有男女，互相凝視，漸漸的有了情欲，而轉相親近。其余的衆生看見後，發言而說：『你所做的爲不是！你所做的爲不是！』就被排擯驅遣，而被趕出于人群之外，經過叁個月後，然後才回歸而入于人群之中。」
佛陀又垂告婆悉咤而說：「往昔之所謂非的(不對的，非法)，現在卻以爲是的(對的，正法)。這時，那些衆生習慣于非法，極于情而恣于欲，並沒有時節(不節製)。然而漸漸的覺得慚愧之故，遂建造屋舍，世間于是始有房舍的建築，在他們翫習非法，淫欲轉增之下，便會有了胞胎，胞胎乃因于不淨而生的，世間的胞胎，乃開始于此的(自此而有胞胎，其前都是化生的)。這時，那些衆生所食的自然的粳米，乃隨取而隨生(粳米刈，又再生粳米，不須播種)，粳米乃不會窮盡的。這時，那些衆生當中，有一些懶惰的人，他們曾默自思念而說：朝食時，要朝取，暮食時，須夕暮去取，這對我來說，爲一勞勤的工作(每天的朝晚都須勤勞去取粳米，又辛苦，又麻煩)，我現在應該去並取，以終一日(取一次，可以供一整天)爲是。嗣後就這樣的去並取。後來他們的等侶(同伴，同爲懶惰的人)曾經也同樣的想起此事，就來喚他去共取粳米。那人就回答說：『我早已並取，以供一天之用了，你如欲取的話，自可隨意去取吧！』彼人又自念而說：此人非常的有黠慧，能先于取而儲積，我現在也應積糧，以供給叁天之用。其人就這樣的儲積叁日的余糧。又有人來對他說：『可共同去取米。』回答說：『我已經預先積儲叁天的余糧了，你如欲取的話，自己可以去取吧。』那人又念：此人爲有黠慧，會預先積儲余糧，以供叁天之食，我也應該要效法他，我應多積糧，以供五天之用，就這樣的去取五天份的粳米。
那個時候，那些衆生競相儲積後，粳米也就因此而荒穢，而轉生糠糩，一旦刈後，就不會再生。這時，那些衆生看見此情形之後，就不喜悅，就成爲憂郁迷惑，就各自念而說：我本來初生之時，乃以念爲食糧(不食一切谷物)，有神足可以飛行于空中，身上有光明自照，在于此世間久住。到了後來，此地有甘泉的湧出，其狀如酥蜜，爲香美可食之物，我們就常時將其取之而食。食後漸漸的一轉而久，則其食多的人，顔色就轉而爲麄醜，那些食少的人，其顔色仍然爲悅澤。由于此食之故，使我們的顔色爲有不同而各異，衆生于是各懷是非，疊相憎恨嫉妒，這時甘泉也自然的枯竭。其後這裏的土地上，乃生自然的地肥，色與味都具足，爲香美而可食，這時我們都又取之而食。那些食多的人，其顔色都一變而爲麄醜，那些食少的人，其顔色還是有悅澤。衆生于是又各懷是非，疊相憎嫉，那個時候，地肥就遂不再生。其後又生麄厚的地肥，也是香美可食，那時我們又取而食它。多食的人，則其色變而爲麄醜，少食的人，還是色澤可
悅。因此，而又生是非，又一再的互相憎嫉，那個時候地肥就遂不再現。嗣後就更生自然的粳米，並沒有甚麼糠桧，這時我們就又取而食之，而久住于世間。裏面多有懈怠的人，就相互競爭而儲積起來，由此而粳米即一變而爲荒穢，而轉生糠糩，一刈則不再複生，現在應該要如何是好呢？又自相互的言說：『應當要互相分地，各別立一標幟。』就這樣的各分其地，各別立標幟(爲私人的土地財産，供自管理種植。)
婆悉咤！由于此因緣，始爲有了私人的田地之名之産生。那個時候的衆生，都各別而封其各人的田地，各立疆畔，而漸漸的産生有偷盜他人之物的心，而偷竊他人的禾稼。其余的衆生看見後，就對他說：『你所作爲非！你所造的爲不是！各人自有各人的田地，而你卻偷取他人之物，自此以後，千萬不可以再這樣。』然而那位衆生仍然偷盜他物而不休止，其余的衆生又一再的呵責他，可是還是不能製止他，便用手打他，或用杖、土塊等加在偷人的身上，而告訴衆人說：『此人自有自己的田稼，然而卻還要偷盜他人之物。』而那個人卻說：『此人打我。』這時，那些衆人，看見此二人的诤執，就愁憂不悅，懊惱而說：『衆生已轉而爲惡，世間才會有此不善的人，而生此穢惡不淨之事。這就是生、老、病、死之原，就是爲煩惱苦報，而墮于叁惡道，都是由于有了私有的田地，致有此诤訟的。當今之計，甯可立一人爲王，以便治理大衆，那些可護的人，就保護他，應該要呵責的人，就應呵責他。衆人則共同減些自己的食米，以便供給國王，使他能治理衆人的诤訟。』
這時，在那些衆生當中，就自選一人，其形體長又大，顔貌又端正，而有威德的人，就對他說：『您現在爲我們作平等之主，對于那些應該保護的，就保護他，應該呵責的，就呵責他，應該遣走的，就把他遣走。我們當會共同聚集米糧，以供給于您的。』這時，那一人聽聞衆人之言，就承諾而爲衆人之主，而斷理诤訟之事，衆人也就聚集米糧去供給他。這時，那個人又用善言去慰勞衆人，衆人聽後，都皆大歡喜，都共稱而說：「善哉！大王！善哉！大王！」于是，在世間上便有國王之名，而以正法去治民，因此之故，名叫剎帝利(王者)，于是，世間上始有剎帝利之名之産生。
經過一段時間，在那些大衆當中，獨有一人，曾作如是之念：『家就是一大患，家就是一毒刺，我現在甯可舍此居家，獨在于山林，在那些閑靜的地方去修道爲妙。』就這樣的舍棄其居家，而入于山林，在那裏寂默而思惟。到了將食之時，就持缽器，進入村內去乞食，衆人看見後，都樂意供養他，都歡喜而稱贊他而說：『善哉！此人能舍棄其家居，而獨處在于山林，靜默而修道，而舍離衆惡不善之法。』于是，在世間上始有婆羅門之名之産生。後來婆羅門一多，就在那些婆羅門中，有不樂于閑靜坐禅而思惟的人，便
入于人群當中，以誦習聖典爲業。又自稱而說：『我是不禅人(不是坐禅這一類的人)。于是，世人就稱他爲不禅婆羅門(不在深山坐禅思惟，而入人群，爲人服務的神職人物)。由于入于人間之故，名叫人間婆羅門(專事誦念祈禱的神職人物)。于是，在世間上乃有了婆羅門的種姓。在許多衆生當中，有人乃好營居業，多積財寶，因此，就被衆人名叫居士(毘舍種姓)。在衆生當中，也有多于機巧，多有所造作的人，于是，世間上始有首陀羅工巧之名(以苦力、技術換取生活的人)。
婆悉咤！現在于此世間裏，有了四種姓之名，而有第五的種類，爲之沙門衆之名。所以的緣故爲何呢？婆悉咤！在剎帝利衆當中，或者有時會有人自厭自己之法(生活的方式)，而剃除須發，而披法服，于是，始有沙門之名之産生。在婆羅門種、居士種、首陀羅種當中，或者有時也有人會自厭其自己之法，而剃除須發，披諸法服而修道的人，都名叫做沙門。
婆悉咤！在剎帝利種當中，其身行不善，口行不善，意行不善的人，在其身壞命終之後，必定會受苦報的。在婆羅門種、居士種、首陀羅種當中，如其身行不善、口行不善、意行不善的人，則在其身壞命終之後，也必定會受苦報的。婆悉咤！在剎帝利種當中，有人身行善，口與意也行善的話，則在其身壞命終之後，必定會受樂報的。在婆羅門、居士、首陀羅種當中，如有人其身行善，口與意也行善的話，瑚在其身壞命終之後，也必定會受樂報的。婆悉咤！在剎帝利種當中，其身如行善惡二種，其口與意，也行善惡二種的話，則在其身壞命終之後，會受苦與樂之報的。在婆羅門種、居士種、首陀羅種當中，其身如行善惡二種，口與意也行善惡二種的話，則在其身壞命終之後，會受苦與樂之報的。
婆悉咤！在剎帝利種當中，如有人剃除須發，披諸法服而修道，而修七覺意(七菩提分，1.擇法，2.精進，3.喜，4.輕安，5.念，6.定，7.行舍，此爲完成無學道之法)的話，其道果之成就，乃指日可待的。爲甚麼呢？因爲那些族姓子(良家子女)，披法服而出家，而修無上的梵行，在于現法當中，能自身作證，所謂生死已盡，梵行已立，所作已辦，不再受後有之身之故。在婆羅門、居士、首陀羅種當中，如有人剃除須發，披法服而修道，而修學七覺意的話，也同樣的成道之事，乃爲不久之事。爲甚麼呢？因爲那些族姓子(指婆羅門等叁種姓的良家的子弟)，如披法服而出家，而修無上的梵行的話，同樣的也會在于現法當中，至于自身作證，所謂生死已盡，梵行已立，所作已辦，不再受後有之身。婆悉咤！在此四種姓中，都出于明行成就(明爲叁明，行爲身口意的行業，都圓滿成就。所謂智慧與所行的都究竟之義)，都證悟阿羅漢，在于五種類當中，是最爲第一的。(四姓、沙門爲五種)。」
佛陀又告訴婆悉咤說：梵天王曾經有偈頌說：
生中剎利勝能舍種姓去明行成就者世間最第一
(在衆生當中，剎帝利爲優勝的，然而卻能舍棄其種姓而去，而去成就明行〔叁明叁業行〕，這是世間當中爲第一的〔都稱贊世尊之能棄榮華，而成道之事〕。)
佛陀並告訴婆悉咤而說：「此梵天王之說爲善說，並不是不善之說。此梵天王爲善受，並不是不善受。我在于那時，實時印可〔印證認可〕其所說的偈言。爲甚麼呢？因爲現在如來的我，爲至真(正覺)，也是演說其義，所謂：
生中剎利勝能舍種姓去明行成就者世間最第一
(語譯如前)
那時，世尊說此法後，婆悉咤，和婆羅墮，都得無漏心解脫(心不被縛，已沒有煩惱)，他們聽佛所說，都歡喜奉行！
《五 小緣經》全文閱讀結束。