..續本文上一頁堪。加之已沒有氣力說出話來，唯有呻吟，所謂「口不能言」，已不能開口說話。
太子第二次出遊，遇見病情惡化，正在苦痛不已的病人，就垂問侍者，有關于「病」人之事，其重點還是在于「人必有病」，不管是貧富貴賤，都同樣的一旦四大不調，即會有病，任何人都是難免的一件事。就是太子自身也難逃病患之苦。太子追問至此，即覺得此事重大，不能以兒戲視之，好像旦夕之間，病苦將臨似的。因此，就忽忽忙忙，草草了事，不敢貪戀遊觀，而令侍者駕車回宮。回到宮內後的太子，對于人有之病苦，而自己也將輪到同樣苦痛一事，已不能忘掉，已纏繞在他的內心，使他常時靜默思念此事。
釋尊說到這裏，並用四句偈頌，簡要的將毘婆屍太子所遇見的病苦一事，述及如下：
「見彼久病人，顔色爲衰損」。太子第二次出遊，途中遇見一位病情惡化的患者。此人因久病沒人照顧，致其面目皆非，衰弱損壞的不像一個人。「靜默自思惟，吾未免此患」。太子看到的患者，因過于離開常情，故使他回宮後，獨自一人靜默思惟此事。他自幼不離王宮，在宮內每天都有許多人在照顧他，並沒有甚麼營養不良的現象，故雖然有時難免有些疾病，但那是很輕微，且隨時都有禦醫來醫治，故在幼小的心靈裏，並不發覺病患爲何物。一直到了出遊觀賞時，方知道自己現在雖然並沒甚麼病，可是總有一天會生病。也許會和這位患者一樣，所謂久病不孝子，任爾如何的顯貴，也會因病情太于惡化，過于久長，而被人放棄其治療之念，而被置一隅，任其自生自滅！太子想到這裏，越想越不對，然而一時不知如何是好，唯有一言不發，默然自思！
爾時父王複問禦者：太子出遊，歡樂不耶？答曰：不樂。又問其故？答曰：道逢病人，是以不樂。于是父王，默然思惟：昔日相師，占相太子，言當出家，今日不悅，得無爾乎？吾當更設方便，增諸伎樂，以悅其心，使不出家。即複嚴飾宮館，簡擇婇女，以娛樂之。佛于是頌曰：
色聲香味觸，微妙可悅樂。菩薩福所致，故娛樂其中。
這時盤頭父王又問那位侍者，有關于太子出遊後，是否快樂？侍者回答說：因爲在中途遇見病人的緣故，才會不樂。大王聽後就靜默的回憶起從前爲太子占相的往事：從前曾經邀請相師爲太子占蔔，那位大師說太子將來會出家去修行。今天遇見病人而不快樂，莫非真應那位相師之語？我應該加強方便，增添衆多的伎樂，來歡悅太子的心，使他不致于出家去修行。因此，就一再的嚴飾太子的宮殿館舍，精選婇女，去使太子娛樂。釋尊講到這裏，又用偈頌對諸比丘們說：
色相、聲音、香氣、滋味，感觸等五感娛樂等設施，都增添的非常的微妙，可使太子歡悅快樂。是毘婆屍菩薩(太子)宿植福德所致的，所以才能享受這些福報，而在其中娛樂。
太子第二次出遊皈來後，和第一次出遊皈來時一樣，內心郡覺得悶悶不樂，只顧靜思而失去了甚麼似的。這種情形隨時傳到盤頭王的耳邊，故大王實時叫侍者來問話。和前段一樣，大王垂問的重點，是在太子出遊後是否快樂？如不快樂，定有原因。其原因雖由侍者說出，但還是大王關心太子之故，侍者一定是被迫而道出實情的。侍者在這裏道出太子途遇病者才覺不樂。由此而知道太子所遇見的病者的病態一定是非常的嚴重，才會道致太子的悲念。大王聽侍者的報告後，覺得事態愈來愈嚴重。因爲從前曾經延請相師來爲太子占蔔過，據其結論，曾說太子會出家去修行，此事是最令大王傷心的一件事。大王早已多方設便，欲使太子能夠平平安安，快快樂樂的過著宮中的生活，能繼其位，君臨民衆。故太子遇見老人、病者，而不樂等事，使大王非常的關注。大王愈想愈不對，然而除了增加太子在俗之享受的五欲等設施，以挽留太子萌起出家之念外，並沒有甚麼其它妙計可施！
佛陀講述盤頭王爲使太子享受更多的娛樂，而增添五欲之樂，精選婇女，以娛樂太子之事後，又以偈頌說：
「色聲香味觸，微妙可悅樂」。光色、聲音、香氣、滋味、感觸等，爲五欲的樂境。人類最高的享受都不出于此五欲。人類的快樂感受，首先由眼睛的感受，依次爲耳朵聽聲音，鼻子嗅香氣，舌頭嘗滋味，身體感摩觸。此五種會燃起欲念等事，已足夠述說人類的享受。五欲之境，均爲直接間接的會浸透吾人的內心，使吾人的身心會覺得舒暢，故不另說對于意識所起的快感一事。佛陀說：盤頭王爲使其太子不蹈出家之途，而增設光色等五欲樂具，所增設的都是最上之選，非常的奧妙，足夠太子歡悅快樂之需。「菩薩福所致，故娛樂其中」。這種五欲之樂，並不是人人都能享有的，必須具足累世所積的福德。始有可能享受得到。毘婆屍菩薩因累世之善根福德，才能在未出家前享有這種人間最大的快樂之五欲。也許他應該享有的就得享受，故在未正式出家修行之前，以他的宿植善本福德，而正在其娛樂當中過著其快樂的生活。
又于異時，太子複勅禦者，嚴駕出遊，于其中路，逢一死人。雜色缯(雜)幡，前後道引，宗族親裏，悲號哭泣，送之出城。太子複問：此爲何人？答曰：此是死人。問曰：何如爲死？答曰：死者盡也。風先火次，諸根壞敗，存亡異趣，室家離別，故謂之死。太子又問禦者：吾亦當爾，不免此患耶？答曰：然。生必有死，無有貴賤。于是太子怅然不悅。即告禦者，車還宮。靜默思惟念：此死苦吾亦當然。佛時頌曰：
始見有人死，知其複更生。靜默自思惟，吾未免此患。
又在某一日，太子再次命令侍者嚴飾車輛，到了宮外去遊觀。在中途逢遇一位死亡的人。其前後都有穿著雜色衣的人拿著雜色的幢幡在引導。親朋友戚都在悲傷而出聲大哭，或悲泣。這樣的將那位死者擡送出城外。太子看此情景後，問侍者說：「這是甚麼人？」侍者回答說：「這是死亡的人」。太子又問說：「甚麼叫做死亡？」侍者回答說：「死就是盡之謂。首由呼吸，其次爲熱量，依次而其余的諸根均告敗壞，生存和死亡各奔其途，和家族離別，永不再見，所以叫做死亡」。太子聽後又問侍者說：「我的將來也會如此，也不能脫離此種災患嗎？」侍者回答說：「是的！有生必有死，並沒有貴賤之別」。因此，太子覺得很懊喪不快。就令侍者駕車回宮。回到宮內後，太子就靜默的思念：這種死亡，我也一樣會來臨的一天！釋尊又用偈頌對諸比丘們說：
太子第一次看到有人死亡。直覺得人死後還會再次轉生。太子爲了此事獨自一人靜思：我到頭來，還是難免有此種死亡的苦難！
人生最後總要死亡。在人生的過程中，因生存力很強，肉體也能支持得住，故不自覺得死亡的來臨。都是以爲經過老年而肉體衰敗後，才會死亡，因此，不會覺得死亡是怎麼的一回事。其實「人命無常」，死亡的人不一定都是老人或身體衰弱的人。「一旦無常萬事休」，任爾身體怎樣的強壯，一旦死亡的機緣一到，就得與世隔離。世人死亡的因素，可說是多種多樣，在不注意當中，在天災地變當中，隨時都有死亡的可能。總之，有生必有死，死是人生苦痛的一件事，是佛陀欲闡明的人生真谛之一。佛陀覺知不但人生有死，就是死後也因未能脫離叁界六道的枷鎖之故，還是照樣的會轉生來，唯其轉生的地方，即不一定都是人類，或沈或升，須看他的業力。這種輪回般的生死，如不得達心境解脫的境地，就會在永恒的生死死生當中打滾，而未能解脫，故佛陀才叫人念死而修永生(解脫)之道。
太子第叁次出遊，巧遇死者，雖然有點加以有系統的整理之嫌，但由人生而會老，而會病，最後皈于死亡，乃爲自然的程序，故大家還是依照佛經的記載，而依次解說。太子遇見的死人，是將出殡的情景，當然還可以看到死者的真面目。古時的印度人，不一定都將死亡之人收入棺木裏，有的用被，或其它布類蓋在亡者的上面。有的幹脆不遮蓋物品，亡者即被放在簡陋的木板或木架上面，都是露天的，自然的在未火葬或土葬之前，還可以看到死亡的人。
「雜色缯(雜)幡，前後導引」。雜色是指穿著雜色衣之人，也就是送殡的人都身穿破損的雜衣，去參與喪儀之謂。至于缯幡爲雜幢之誤，因爲此時的幢幡，並不紋彩，不講究色彩的壞雜布料所製而成的幡幢。導引爲引道，前後導引即爲前後圍繞而行。「宗族親裏」爲親朋友戚，是至親與鄉親或至友之類，是和亡者有著緣系之人。這些喪家們，都因眼看親人忽離他們而去，從今以後再也看不到其人，故大家都「悲號哭泣」。悲號爲悲傷而放聲大叫，號哭即爲大哭，泣爲不出聲之哭。大家都非常傷心的將亡者「送之出城」，也就是因墓地或火葬場所都在城外的緣故，須將亡者送到城外去舉行葬儀。太子眼看這種情景，就開金口垂問侍者。其問答都和前二段一樣，只換其老、病等句爲「死者」等句而已。太子由侍者之口得知此人爲死人後，就問死亡是甚麼？侍者回答說：「死者盡也，風光火次，諸根壞敗，存亡異趣，室家離別，故謂之死」。死就是壽命已盡，也就是已失去了生命。人類的身體是以地水火風等四大原素所構成的，生存時得需呼吸空氣，雖然還需其它物質與因素，才能活現在世間，但一旦呼吸空氣(風)的機能停止不活動，即告死亡，雖有其它物素的存在，也未能保持生命，所以說：「風先」，也就是呼吸首先息止而死亡。依次爲火、水、地(肉)，火爲熱能，呼吸停止，即熱度會隨之而慢慢的消滅，水分也會依之而消減而至于零，最後肉體(地)即告銷散敗壞而不像人樣。所以說：「火次」，「諸根壤敗」。「存亡異趣」是說人既死亡，即和生存的人不能同在，死者已到另一個世界去，從今以後。不會再在世間和人見面。
「室家離別」，人一死亡，既不能再和生存的人同在一起，就得和人離別，任爾怎樣的至親也不例外，是永久的告別，才叫做死！
毘婆屍太子問來問去，還是問到自己的身上來。「吾亦當爾，不免此患耶？」也就是貴人太…
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