..續本文上一頁子的我，也會死亡，也不能免除這種死亡的災厄與否？侍者每次的回答，都同樣的說「然！」也就是必定的！因爲「生必有死，無有貴賤！」有生命即定會有死亡的一天，雖然貴爲九五，仍不例外，卑賤的人也是一樣，是沒有顯貴下賤，或智愚之別，死亡之路是人人必須經過的！太子聽完侍者的分析後，悶悶不樂，已無心情遊觀下去，就忽忽忙忙的令侍者駕車回宮。回宮後，仍然爲了死亡一事冥想不已！釋尊話及于此，又用偈頌，將上面的情形對諸比丘重述一遍，釋尊說：
「始見有人死」。太子初次在宮外看到出殡的行列，而知道人終皈會死。死亡的人雖已不知甚麼，但是卻永遠不能再和親朋友戚同在一起，而且留給親朋友戚無限的憂傷痛苦；「知其複更生」這一句是描述太子的宿慧過人之人之處。由于人死而知道死後並不是單純的一了百了。這種事情是佛陀成道後證悟的道理，也是人生宇宙的真理。因爲人不但是只由地水火風等物質所構成而已，還得靠著心靈始能存在。這個心靈精神並不是甚麼物體可以製造替代的。須有原始的靈性之存在，由種種因緣湊合而誕生。所謂有個「宿命」的由來。自然的死後還會由于未得解決戀戀不舍，恩恩怨怨之業識，而依其業力一再的轉生到其應轉生的地方，和車輪的盤旋一樣，永遠不會解脫生與死的問題！
毘婆屍太子也由于看到死者而想起了這些事，可見得他的宿慧是如何的深！也許他將在此世成就五覺的緣故，雖然還無人開導他，也能靠著自己的宿慧而了解這種道理，莫怪釋尊會道出他當時的心境，而以偈頌把它重描出來！
毘婆屍太子看到死者而知道自己也難免一死之事，是由侍者提醒他的方式描述出來。釋尊說：「靜默自思惟，吾未免此患。」太子對于生後定會有死一事，非常的關切，在他出遊遇到上述之事後，已沒有心情于遊甚麼觀，實時命令侍者駕車回宮，回宮後即爲了此事獨自一人默然靜思：爲甚麼人終皈會死亡？不管是顯貴，是微賤，都一律平等，都難逃此種厄難？自己也同樣的難免這種死亡的來臨？那麼生在此世間又有甚麼快樂可言？他想起此種死患之將來臨，愈想愈不是味道，心神愈來愈煩悶！
爾時父王複問禦者：太子出遊歡樂不耶？答曰：不樂。又問其故？答曰：道逢死人，是故不樂。于是父王默自思念：昔日相師占相太子，言當出家，今日不悅，得無爾乎？吾當更設方便，增諸伎樂，以悅其心，使不出家。即複嚴飾宮館，簡擇婇女，以娛樂之。佛于是頌曰：
童子有名稱，婇女衆圍邊，五欲以自娛，如彼天帝釋。
這時盤頭父王又問那位駕車的禦者說：「太子出宮觀遊，是否愉快？」侍者回答說：「並不快樂啊，大王！」大王即又問其爲甚麼不快樂的緣故。禦者回答說：「因爲在中途遇著死亡的人，所以不快樂」。因此，盤頭王就靜默的獨自思念：「從前那位占相的大師爲太子占蔔其將來的命運時曾經說過：『這位太子，將來可能會生家去修道』。以今天太子途遇死人而不樂的情形看來，莫非應其所占，而會出家去？那麼，我應該更進一步的設諸方便，大大的添增其種種伎樂，以便取悅太子的心，使其滿足世樂而忘掉出家之念才對」。大王實時又令人莊嚴粉飾太子所住的宮殿館舍，精選很多的婇女，去使太子娛樂。釋尊又以偈說：
這位毘婆屍菩薩太子很有名望，有好多的婇女圍遶在他的身邊，世上的五欲任他去娛樂，好比帝釋天那樣的豪華。
毘婆屍太子每次出遊回來後，其父王總是要召那位和太子同行的侍者來盤問。太子第叁次出遊回宮後，也不例外。因爲盤頭大王不但非常關心太子日常的生浩，也很關心太子將來的去向，故太子的每一動作都被其關注！大王問明侍者有關于太子第叁次出遊時，是否愉快？而侍者都答並不快樂。因爲在中途逢著一位死者，正在准備出殡，是時親朋友戚都傷悲得大哭大叫，情形很悲慘，使太子悶悶不樂，無心于遊觀。盤頭大王聽完侍者的報告後，又回憶起從前那位相師曾經爲太子占蔔而斷言太子將來會出家一事。因此，深恐太子真的會應那句出家之語，而又想起應該多增娛樂設備，使太子能夠享受更多的世樂而斷除出家之念。個中文義大致和上面幾節相同，均爲精選婇女，嚴飾宮館爲主。
至于偈頌即說太子自此以後因受大王極力的安排，而過著和天帝般的生活。偈頌說：
「童子有名稱，婇女衆圍達」。童子爲菩薩，這位毘婆屍太子，因得盤頭大王特別關照的緣故，在宮廷過著非常豪華的生活，其事已傳遍全國。如宮殿館舍，一再的增設嚴飾，宮娥女婢也經過幾次的精選添增，而日夜圍遶在太子的身邊，使太子得以過著很舒適的生活。這些措施，均欲使太子在日常當中過著無憂無慮的生浩，以便棄除他萬一想欲出家去修行之念。太子這時可說是「五欲以自娛，如彼天帝釋」。天帝釋就是帝釋天。雖然只居于欲界第二層天，但其享受與權力，是欲界當中無能與比，故太子對于人生五欲的娛樂，既如帝釋天，即表示其正在享受最高無上的人生福報！可見得盤頭大王對于太子用心之如何！
又于異時，複勅禦者，嚴駕出遊。于其中路，逢一沙門，法服持，視地而行。即問禦者：「此爲何人？」禦者答曰：「此是沙門」。又問：「何謂沙門？」答曰：「沙門者，舍離恩愛，出家修道。攝禦諸根，不染外欲。慈心一切，無所傷害，逢苦不戚，遇樂不欣。能忍如地，故號沙門」。太子曰：「善哉！此道真正，永絕塵累，微妙清虛，惟是爲快」。即勅禦者，車就之。爾時太子問沙門曰：「剃除須發，法服持，何所志求！」沙門答曰：「夫出家者，欲調伏心意，永離塵垢，慈育生，無所侵擾。虛心靜寞。唯道是務」。太子曰：「善哉！此道最真」。尋勅禦者：「赉吾寶衣，並及乘轝，還白大王，我即于此，剃除須發，服叁法衣，出家修道。所以然者，欲調伏心意，舍離塵垢，清淨自居，以求道術」。于是禦者，即以太子所乘寶車，及與衣服，還歸父王。太子于後，即剃除須發，服叁法衣，出家修道。
太子又在某一天，再次命令禦者，嚴飾車馬，到宮外去觀遊。在中途遇見一位出家的沙們(勤息)，身穿法服，手持器，直視地面而走。太子就問侍者說：「這位是甚麼人？」侍者回答說：「這一位叫做沙門」，太子又問：「甚麼叫做沙門？」侍者回答說：「沙門就是舍離世俗的恩愛，出家去專心修道，用功于克服他的六根，使其不沾染于外界的欲境。以慈悲心腸對諸衆生，從不傷害衆生。遇著苦境時，不會憂戚，面對樂境時，也不會有所欣喜。能忍受一切，好像大地一樣的不動于心，這樣的人叫做出家的沙門(勤息、修道者)」。太子聽後說：「好啊！行這種道的人, ，方是真正永遠斷絕塵勞之累的人。是微妙清虛，真是快哉！」實時命令侍者駕車到了那位沙門之處。這時太子請問沙門說：「你剃除須發，身穿袈裟，手持缽器，其目的是甚麼？」沙門回答說：「所謂出家，是想調伏吾人的心理，使其永遠脫離塵勞垢穢。以慈悲心化育衆生，不起侵擾之念。虛心靜寂，唯向追求真理這條路邁進！」太子聽後說：「好啊！此道敢爲實在！」就令侍者說：「將我所穿的寶衣，以及所乘的車輛，交還大王。並向大王說我就在此要剃除須發，要穿出家人應穿的叁種袈裟，要出家修道去。爲甚麼緣故呢？因爲我要調伏我的心識，欲拾離塵勞垢穢。欲清淨自居，專心尋求真理！」因此，侍者就將太子所乘的寶車及衣服，載回歸還于盤頭大王。毘婆屍太子等候侍者離開後，就剃除他的須發，穿叁種出家人應穿的袈裟，出家去學道。
毘婆屍太子第四次出遊時，恰巧遇到一位出家的沙門。這雖然是編輯經典時巧妙的安排，但也可以說是很自然的一件事。例如首先看到老人之苦，依次爲病、死等苦，每次出遊所遇見的幾乎都是人生的苦惱事，最後才遇到清淨灑脫的沙門，而一口氣的出家去學道。也許研究真理的動機雖然依人而異，但是大抵說來，都是覺得人生乏味，才想追求解脫的爲多。這，一看令人覺得佛教是有一種厭世之感，也是一般人不知佛教爲何物而斷言爲厭世主義之所以！說實在的，所謂厭世，雖然也是由于人們遇到困境而身心不甯，致萌遁世或棄世之念，但不知怎樣尋求解脫的方法，而一味的厭世下去。佛教即不然，雖然也因覺得人生總是苦多樂少而萌厭世之念，但是這種厭世只是一種踏入真理之門徑，而不是終止在此厭世而不顧不問可比。一旦進入尋求真理之佛教圈內，即會曉得如何用功以求解脫，解脫後就會積極的去普渡衆生。也有如學菩薩大道之人，一方面尋求自己的解脫，另方面即積極的爲諸衆生著想，而兼度衆生爲職責，故所謂厭世，在佛門來說，寶在是講不通的。如硬性的要說佛教爲厭世，那只能說佛教裏面也有人因厭世爲動機而進入佛教圈內，但是只能說這一種人是因厭世爲動機，而不能說佛教爲厭世。不管你的動機如何，一旦進入佛門，即須用功尋究真理。不管真理已探究得到與否，在你進入佛門的那一天開始，你的行動總須爲自己與他人的善行而努力。在日常生活當中，多多少少已顯示出度人度己的行爲，這才是真正的佛教，才是真正佛徒應遵應行的一件事。不然，即不能算爲是甚麼佛教徒！
毘婆屍太子第四次出遊，「于其中路，逢一沙門，法服持，視地而行」。沙門譯爲息，或息心，是出家勤修而息滅煩惱識心之意。本爲宗教生活的總稱。也就是不管學那一道門，凡是出家學道之人，都被稱爲沙門。後來都指學佛的出家人，而和婆羅門(淨志，外道)有異。法服爲法衣，是出家人所穿的袈裟(染衣、法服)，是叁衣的總名。有法製，也就是佛製。稱爲衣，即爲袈裟，而不是後世別袈裟與衣之衣。1.僧伽梨：譯爲衆聚時衣。
大衆集會爲授戒、說戒等嚴儀時所穿。2.郁多羅僧：譯爲上衣。穿在安陀會衣之上面。3.安陀會：譯爲中著衣。屬于襯衣。穿在肉體上面之衣。缽爲缽多羅之略，譯爲應器…
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