..续本文上一页子的我，也会死亡，也不能免除这种死亡的灾厄与否？侍者每次的回答，都同样的说「然！」也就是必定的！因为「生必有死，无有贵贱！」有生命即定会有死亡的一天，虽然贵为九五，仍不例外，卑贱的人也是一样，是没有显贵下贱，或智愚之别，死亡之路是人人必须经过的！太子听完侍者的分析后，闷闷不乐，已无心情游观下去，就忽忽忙忙的令侍者驾车回宫。回宫后，仍然为了死亡一事冥想不已！释尊话及于此，又用偈颂，将上面的情形对诸比丘重述一遍，释尊说：

　　「始见有人死」。太子初次在宫外看到出殡的行列，而知道人终皈会死。死亡的人虽已不知甚么，但是却永远不能再和亲朋友戚同在一起，而且留给亲朋友戚无限的忧伤痛苦；「知其复更生」这一句是描述太子的宿慧过人之人之处。由于人死而知道死后并不是单纯的一了百了。这种事情是佛陀成道后证悟的道理，也是人生宇宙的真理。因为人不但是只由地水火风等物质所构成而已，还得靠着心灵始能存在。这个心灵精神并不是甚么物体可以制造替代的。须有原始的灵性之存在，由种种因缘凑合而诞生。所谓有个「宿命」的由来。自然的死后还会由于未得解决恋恋不舍，恩恩怨怨之业识，而依其业力一再的转生到其应转生的地方，和车轮的盘旋一样，永远不会解脱生与死的问题！

　　毘婆尸太子也由于看到死者而想起了这些事，可见得他的宿慧是如何的深！也许他将在此世成就五觉的缘故，虽然还无人开导他，也能靠着自己的宿慧而了解这种道理，莫怪释尊会道出他当时的心境，而以偈颂把它重描出来！

　　毘婆尸太子看到死者而知道自己也难免一死之事，是由侍者提醒他的方式描述出来。释尊说：「静默自思惟，吾未免此患。」太子对于生后定会有死一事，非常的关切，在他出游遇到上述之事后，已没有心情于游甚么观，实时命令侍者驾车回宫，回宫后即为了此事独自一人默然静思：为甚么人终皈会死亡？不管是显贵，是微贱，都一律平等，都难逃此种厄难？自己也同样的难免这种死亡的来临？那么生在此世间又有甚么快乐可言？他想起此种死患之将来临，愈想愈不是味道，心神愈来愈烦闷！

　　尔时父王复问御者：太子出游欢乐不耶？答曰：不乐。又问其故？答曰：道逢死人，是故不乐。于是父王默自思念：昔日相师占相太子，言当出家，今日不悦，得无尔乎？吾当更设方便，增诸伎乐，以悦其心，使不出家。即复严饰宫馆，简择婇女，以娱乐之。佛于是颂曰：

　　童子有名称，婇女众围边，五欲以自娱，如彼天帝释。

　　这时盘头父王又问那位驾车的御者说：「太子出宫观游，是否愉快？」侍者回答说：「并不快乐啊，大王！」大王即又问其为甚么不快乐的缘故。御者回答说：「因为在中途遇着死亡的人，所以不快乐」。因此，盘头王就静默的独自思念：「从前那位占相的大师为太子占卜其将来的命运时曾经说过：『这位太子，将来可能会生家去修道』。以今天太子途遇死人而不乐的情形看来，莫非应其所占，而会出家去？那么，我应该更进一步的设诸方便，大大的添增其种种伎乐，以便取悦太子的心，使其满足世乐而忘掉出家之念才对」。大王实时又令人庄严粉饰太子所住的宫殿馆舍，精选很多的婇女，去使太子娱乐。释尊又以偈说：

　　这位毘婆尸菩萨太子很有名望，有好多的婇女围遶在他的身边，世上的五欲任他去娱乐，好比帝释天那样的豪华。

　　毘婆尸太子每次出游回来后，其父王总是要召那位和太子同行的侍者来盘问。太子第三次出游回宫后，也不例外。因为盘头大王不但非常关心太子日常的生浩，也很关心太子将来的去向，故太子的每一动作都被其关注！大王问明侍者有关于太子第三次出游时，是否愉快？而侍者都答并不快乐。因为在中途逢着一位死者，正在准备出殡，是时亲朋友戚都伤悲得大哭大叫，情形很悲惨，使太子闷闷不乐，无心于游观。盘头大王听完侍者的报告后，又回忆起从前那位相师曾经为太子占卜而断言太子将来会出家一事。因此，深恐太子真的会应那句出家之语，而又想起应该多增娱乐设备，使太子能够享受更多的世乐而断除出家之念。个中文义大致和上面几节相同，均为精选婇女，严饰宫馆为主。

　　至于偈颂即说太子自此以后因受大王极力的安排，而过着和天帝般的生活。偈颂说：

　　「童子有名称，婇女众围达」。童子为菩萨，这位毘婆尸太子，因得盘头大王特别关照的缘故，在宫廷过着非常豪华的生活，其事已传遍全国。如宫殿馆舍，一再的增设严饰，宫娥女婢也经过几次的精选添增，而日夜围遶在太子的身边，使太子得以过着很舒适的生活。这些措施，均欲使太子在日常当中过着无忧无虑的生浩，以便弃除他万一想欲出家去修行之念。太子这时可说是「五欲以自娱，如彼天帝释」。天帝释就是帝释天。虽然只居于欲界第二层天，但其享受与权力，是欲界当中无能与比，故太子对于人生五欲的娱乐，既如帝释天，即表示其正在享受最高无上的人生福报！可见得盘头大王对于太子用心之如何！

　　又于异时，复勅御者，严驾出游。于其中路，逢一沙门，法服持，视地而行。即问御者：「此为何人？」御者答曰：「此是沙门」。又问：「何谓沙门？」答曰：「沙门者，舍离恩爱，出家修道。摄御诸根，不染外欲。慈心一切，无所伤害，逢苦不戚，遇乐不欣。能忍如地，故号沙门」。太子曰：「善哉！此道真正，永绝尘累，微妙清虚，惟是为快」。即勅御者，车就之。尔时太子问沙门曰：「剃除须发，法服持，何所志求！」沙门答曰：「夫出家者，欲调伏心意，永离尘垢，慈育生，无所侵扰。虚心静寞。唯道是务」。太子曰：「善哉！此道最真」。寻勅御者：「赉吾宝衣，并及乘轝，还白大王，我即于此，剃除须发，服三法衣，出家修道。所以然者，欲调伏心意，舍离尘垢，清净自居，以求道术」。于是御者，即以太子所乘宝车，及与衣服，还归父王。太子于后，即剃除须发，服三法衣，出家修道。

　　太子又在某一天，再次命令御者，严饰车马，到宫外去观游。在中途遇见一位出家的沙们(勤息)，身穿法服，手持器，直视地面而走。太子就问侍者说：「这位是甚么人？」侍者回答说：「这一位叫做沙门」，太子又问：「甚么叫做沙门？」侍者回答说：「沙门就是舍离世俗的恩爱，出家去专心修道，用功于克服他的六根，使其不沾染于外界的欲境。以慈悲心肠对诸众生，从不伤害众生。遇着苦境时，不会忧戚，面对乐境时，也不会有所欣喜。能忍受一切，好像大地一样的不动于心，这样的人叫做出家的沙门(勤息、修道者)」。太子听后说：「好啊！行这种道的人, ，方是真正永远断绝尘劳之累的人。是微妙清虚，真是快哉！」实时命令侍者驾车到了那位沙门之处。这时太子请问沙门说：「你剃除须发，身穿袈裟，手持钵器，其目的是甚么？」沙门回答说：「所谓出家，是想调伏吾人的心理，使其永远脱离尘劳垢秽。以慈悲心化育众生，不起侵扰之念。虚心静寂，唯向追求真理这条路迈进！」太子听后说：「好啊！此道敢为实在！」就令侍者说：「将我所穿的宝衣，以及所乘的车辆，交还大王。并向大王说我就在此要剃除须发，要穿出家人应穿的三种袈裟，要出家修道去。为甚么缘故呢？因为我要调伏我的心识，欲拾离尘劳垢秽。欲清净自居，专心寻求真理！」因此，侍者就将太子所乘的宝车及衣服，载回归还于盘头大王。毘婆尸太子等候侍者离开后，就剃除他的须发，穿三种出家人应穿的袈裟，出家去学道。

　　毘婆尸太子第四次出游时，恰巧遇到一位出家的沙门。这虽然是编辑经典时巧妙的安排，但也可以说是很自然的一件事。例如首先看到老人之苦，依次为病、死等苦，每次出游所遇见的几乎都是人生的苦恼事，最后才遇到清净洒脱的沙门，而一口气的出家去学道。也许研究真理的动机虽然依人而异，但是大抵说来，都是觉得人生乏味，才想追求解脱的为多。这，一看令人觉得佛教是有一种厌世之感，也是一般人不知佛教为何物而断言为厌世主义之所以！说实在的，所谓厌世，虽然也是由于人们遇到困境而身心不宁，致萌遁世或弃世之念，但不知怎样寻求解脱的方法，而一味的厌世下去。佛教即不然，虽然也因觉得人生总是苦多乐少而萌厌世之念，但是这种厌世只是一种踏入真理之门径，而不是终止在此厌世而不顾不问可比。一旦进入寻求真理之佛教圈内，即会晓得如何用功以求解脱，解脱后就会积极的去普渡众生。也有如学菩萨大道之人，一方面寻求自己的解脱，另方面即积极的为诸众生着想，而兼度众生为职责，故所谓厌世，在佛门来说，宝在是讲不通的。如硬性的要说佛教为厌世，那只能说佛教里面也有人因厌世为动机而进入佛教圈内，但是只能说这一种人是因厌世为动机，而不能说佛教为厌世。不管你的动机如何，一旦进入佛门，即须用功寻究真理。不管真理已探究得到与否，在你进入佛门的那一天开始，你的行动总须为自己与他人的善行而努力。在日常生活当中，多多少少已显示出度人度己的行为，这才是真正的佛教，才是真正佛徒应遵应行的一件事。不然，即不能算为是甚么佛教徒！

　　毘婆尸太子第四次出游，「于其中路，逢一沙门，法服持，视地而行」。沙门译为息，或息心，是出家勤修而息灭烦恼识心之意。本为宗教生活的总称。也就是不管学那一道门，凡是出家学道之人，都被称为沙门。后来都指学佛的出家人，而和婆罗门(净志，外道)有异。法服为法衣，是出家人所穿的袈裟(染衣、法服)，是三衣的总名。有法制，也就是佛制。称为衣，即为袈裟，而不是后世别袈裟与衣之衣。1.僧伽梨：译为众聚时衣。

　　大众集会为授戒、说戒等严仪时所穿。2.郁多罗僧：译为上衣。穿在安陀会衣之上面。3.安陀会：译为中着衣。属于衬衣。穿在肉体上面之衣。钵为钵多罗之略，译为应器…

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