..续本文上一页、应量器，因体、色、量三，皆应法故。是出家人盛饭之器。有泥与铁二种。太子最后出游时，在中途遇看一位出家的行者，身穿袈裟(染衣、法衣)，手捧应量器，走路时，头都垂在下面，眼睛直往地上看，是一副非常庄严的形相。
太子「即问御者，此为何人？」太子深居宫内，很少看到身穿法服，手持钵器，视地而行的庄严貌相之人，故觉得很新奇，而垂问驾车的侍者：「这位是甚么人？」「御者」就回「答曰：此是沙门」(勤息)。太子并不知道沙门到底是作何事业之人，故「又问：何谓沙门？」也就是沙门到底是干甚么的？「答曰：沙门者，拾离恩爱，出家修道。摄御诸根，不染外欲，慈心一切，无所伤害。逢苦不戚，遇乐不欣，能忍如地，故号沙门」。
沙门译为息、息心，具音为室摩那挈，译为功劳、勤息，是劳苦修道，也是勤修息灭烦恼之意。至于勤修戒定慧，息灭贪瞋痴等义，是以佛学精义，而专指学佛的出家人而言。本为一般性的出家学道之人的总称，也就是不管是学佛，或者是外道，一旦出家修行，过着宗教生活的人，即称为沙门。如南传大本经在此项即不用沙门二字，而以「出家」的字句出现，故沙门和出家人，在原始经典时，是同一意义。
「舍离恩爱，出家修道，摄御诸根，不染外欲」。出家为沙门的目的，是在求解脱，故须将在俗时的一切恩爱舍离。为了真理，须把一切俗务暂时放弃，才能专心一意的「修」持学「道」。虽然也有居家学道的人，然而欲达到解脱的境地，就需付出代价。那些居家学道的人，是因机缘环境等，一时不能随意，故有权假之法。不过居家学道，仍能得到部份的真理，而完遂其愿，也是实事。也许在家学道，即难免家庭生计等事，常时缠扰，而未能专心于道业。而出家即割爱辞亲，能将一切繁杂的俗务放下，能收「摄」他的「诸根」(五根，眼，耳、鼻、舌、身)，「不」使其一再的被「外」来的五「欲」之境(色、声、香、味、触)所惑。也就是说，在俗时享受一切欲境，是自然的现象，而出家即会将奔尘逐欲的一切，认真的用功把它渐渐消灭，而至于零。也会因之而将他的心性凑近于真理，而生「慈」愍之「心」去对付「一切」众生，「无所」会一再的「伤害」众生。如在俗时，眼睛看到美色，耳朵听到好声等，都自然的会去追逐其美好的一面。至于坏的色相、声音等，自会厌嫌而逃避，这是正常的观念。惟因为大家都争逐好的之故，不但由竞争而会产生是非，甚至构成不可收拾的场面。也会因过于追逐一切，不知节制为何物，而伤害到自己的身体！如能收摄身心，即不但会养成与人无争的好习惯，也会由于彻悟真理，而愍念一切，而大施其所得之法！
「逢苦不戚，遇乐不欣，能忍如地」。一旦出家，即应修持，使其身心渐近于道。自然的不管「逢」遇到任何「苦」恼，也能「忍」耐，「遇」到快「乐」之事，也不会「欣」喜。因为他的举止动作，都为解脱一切苦乐而努力，故遇苦不忧戚，逢乐不欣喜。如遇苦能忍，逢乐即不能忍，而仍然有欣喜之心的话，此人还是被五欲六境所缠，是未尽功夫之能事。因为遇乐会欣喜之人，即逢苦时定会忧戚，故学道之人不但要忍受一切苦，还要忍受一切乐。如为「佛教修道之大纲」之原始经典──『梵网经』等都曾经谈及忍受人家诽谤之苦境，与忍受人家赞叹之乐境，方能为学佛之人！至于「地」，是指大地，大地能载净秽轻重等物，任人怎样的践踏也能忍受，故以喻出家沙门之行。因为能如是之「故」，才「号」为出家的「沙门」。
「太子」听后很被感动，就赞叹沙门之行而「曰」：「善哉！此道真正永绝尘累，微妙清虚，惟是为快」。善哉为赞美之辞，如遇有善举，就得赞叹一声「好极了！」太子觉得沙门的行动值得效法，因为「此道真正永绝尘累，微妙清虚，惟是为快」。这种出家沙门所行之道，才能真正断绝一切尘劳颊累。是非常的奥妙清净，能虚心处世，无挂无虑。唯有这种生活，才是真正的快乐的生浩。如前述，人类的生活，因习惯上，随时都为俗情纠缠不清。不管对于事物之大小，或好或坏。处处都在诱引吾人，使吾人的身心随之而追逐不放，致有凡情未了，不得解脱之感。而沙门即脱离凡情的羁绊，一时虽然不一定解脱得了，可是都向解脱之路迈进，故其生活习性，已和俗人迥然不同。太子的宿慧深远，一遇沙门，即能唤起其慧性，故有是叹！
太子随「即敕」令驾「御」车辆的侍「者」，「车就之」。也就是叫其侍者将车辆驶近那位沙门之处。御者受命后，就将太子连同车辆，驶至沙门的前面。
「尔时，太子」趋诣沙门后，就询「问」那位「沙门」说：「剃除须发，法服持钵」，请问沙门你，为甚么剃除你的面须与头发，而穿上杂染的怯服，手上还着着饭钵(应量器)呢？到底是「何所志求」？也就是为甚么要出家，有甚么目的而现出家之相？在这里应加以注意的是：剃须发，穿染衣，手持钵，而行乞食，已为佛弟子出家之相。其用意在于弃余憍慢之心，同时也以辨别佛教与外道而取的形相。所谓断除烦恼系，弃除习障，是三世诸佛出家共同之仪式。而外道即不一定如此。不过吾人亦应知道，毘婆尸菩萨在太子时代，因还未出家成道，故还未有佛陀在宣扬佛教，自然的一旦出家之人，即不管是那一教，均须剃除须发，以便和俗人有所分别，莫怪太子所见的沙门，和佛教的出家沙门同一形相。
「沙门」一听太子的问话，就回「答」说：「夫出家者」的目的，是欲调伏心意，永离尘垢」。吾人的意识心虽为自己之物，可是遇苦即忧，逢乐即喜、剎那剎那生灭不住，未能抗制，因之而奔尘逐境。有时虽为善，有时为恶，都随着久远劫以来的业识团团转。这样下去，即未能得到真正的安乐，自不会有解脱的一天。而出家为沙门的话，即能专心一意的用功修持，慢慢的能够将自己的心意调伏，使其一劳永逸，永远不再染着尘世垢秽烦恼。自己的身心既解脱一切尘垢，即会以此功德去「慈育群生」。消极一点说，即能做到「无所侵扰」。解脱后定有智慧，有智慧就会发大慈悲，去救度他人。所以说，出家志在解脱凡尘，慈济众生，不会一再的和众生相杀相残(南传大本经谓：善行法，行五业、善业、福业、不杀生、行慈悲)。总之，沙门的日常生活，在于「虚心静寞，唯道是务」。虚心为谦虚的心，静寞即为静寂冷静。所谓虚心求达，所谓事事都小心求进步，脑袋都常保静寂，不使其烦恼一再发生，唯有道业是从。也就是每天都以追求真理(道业)为他的要务，凡是一举一动，均为精进于道业，其它并没有甚么紧要的工作！
「太子」听完沙门分析出家的生活与目的等语后，很被感动，就「曰」：「此道最真」。也就是说出家沙门所行而追求之道才是最为真实，最有意义。就「寻敕御者」，也就是随后命令御者，而说：「赉吾宝衣，并及乘轝，还白大王」。太子这时因想出家为沙门，去过着清净无虑的生活，就将他所穿的珍贵华丽的衣服，以及所乘的宝车，暨其它大王赐与其使用之物，统统叫侍者拿回王宫呈还大王，同时吩咐侍者，叫他向大王禀告，说「我即于此，剃除须发，服三法衣，出家修道」。也就是太子我，已决定暂时不回宫，决定在此和出家沙门一样──要剃除我的面须头发，要穿学道之人应穿的三种法衣，要出家学道！为甚么要出家为沙门呢(所以然者)？你就向大王说：「欲调伏心意，舍离尘垢，清净自居，以求道术」。太子因宿慧启发，一旦遇着善缘，即禁不住其深厚的善根，而从善如流，遂决定出家学道。他说出家学道的目的，是为了要调伏自己的身心，使吾人的心意能够自由自在。吾人的心意都奔尘逐境，尘世又是那么的垢秽，故需下大功夫，始能克制自己的身心，所以要舍离尘世之垢秽，要居住在清净无染，与人无争的环境中生活，以期求得道术──真理。
「御者」既承太子的吩咐，「于是」「即以太子所乘」的「宝车」，以「及」身上所穿的「衣服」，统统「还归」其「父王」。也就是将他在俗时所用的一切，统统归还盘头大王。「太子」在「于」御者离开他的身边「后」，「即剃除」他的「须发」。换「服三」种出家人所穿的「法衣」，就此「出家」去「修道」。
佛告比丘：太子见老病人，知世苦恼。又见死人，恋世情灭，及见沙门，廓然大悟。下宝车时。步步中间，转远缚着。是真出家，是真远离。
释尊告诉诸位比丘们说：毘婆尸太子因见老人、病人，而知道世间上有这种到了老年，以及患病时的种种苦恼的事情。又看见人死后所遗留的悲惨场面，而将贪恋世情的念头断灭。至于遇见出家沙门的洒脱行动，而豁然大悟需出家修行之必要性，就决心当一位沙门，而由宝车下来时，即在他的一步一步当中，渐与结缚执着的行动远离。太子是真正的出家，真正的远离俗尘！
释尊说到这里，又叫一声比丘们！释尊说：「太子见老病人，知世苦恼」。人生在世，谁不会老？大家都知道老之将至。可是大家却忙于奔尘逐境，不当老之将至为一回事。都认为人生会老是应该的，并没有甚么可以大惊小怪之事，而不知人一到老，即百病丛生。如眼睛耳朵等六根已退化，行动已不便，将向死神报到的日子已接近。然而都不晓得应怎样去做才能脱离这种苦恼。有的以为年青么，怕甚么？到老时再作道理。然而人生一到衰老，已来不及如何去应付一切，是实事！老态熊肿的模样，已不堪人世，只有任其自然的排布。
又太子所看到的疾病，即不分男女老幼，要病就病，叫疾即疾，随时随地都会有疾病之发生。贫贱之人会有疾病，富贵人家未尝不会有病，无论何人都不能得免之事！对了，毘婆尸太子既降生在世，在王宫时，照理，一定也和常人一样，曾经患过病才对，怎说他出宫游观时才知病患之苦痛情形？然而仔细一想，即知他之出宫年龄当在年青力壮时，在此期间虽有小疾，也因御…
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