..續本文上一頁、應量器，因體、色、量叁，皆應法故。是出家人盛飯之器。有泥與鐵二種。太子最後出遊時，在中途遇看一位出家的行者，身穿袈裟(染衣、法衣)，手捧應量器，走路時，頭都垂在下面，眼睛直往地上看，是一副非常莊嚴的形相。
太子「即問禦者，此爲何人？」太子深居宮內，很少看到身穿法服，手持缽器，視地而行的莊嚴貌相之人，故覺得很新奇，而垂問駕車的侍者：「這位是甚麼人？」「禦者」就回「答曰：此是沙門」(勤息)。太子並不知道沙門到底是作何事業之人，故「又問：何謂沙門？」也就是沙門到底是幹甚麼的？「答曰：沙門者，拾離恩愛，出家修道。攝禦諸根，不染外欲，慈心一切，無所傷害。逢苦不戚，遇樂不欣，能忍如地，故號沙門」。
沙門譯爲息、息心，具音爲室摩那挈，譯爲功勞、勤息，是勞苦修道，也是勤修息滅煩惱之意。至于勤修戒定慧，息滅貪瞋癡等義，是以佛學精義，而專指學佛的出家人而言。本爲一般性的出家學道之人的總稱，也就是不管是學佛，或者是外道，一旦出家修行，過著宗教生活的人，即稱爲沙門。如南傳大本經在此項即不用沙門二字，而以「出家」的字句出現，故沙門和出家人，在原始經典時，是同一意義。
「舍離恩愛，出家修道，攝禦諸根，不染外欲」。出家爲沙門的目的，是在求解脫，故須將在俗時的一切恩愛舍離。爲了真理，須把一切俗務暫時放棄，才能專心一意的「修」持學「道」。雖然也有居家學道的人，然而欲達到解脫的境地，就需付出代價。那些居家學道的人，是因機緣環境等，一時不能隨意，故有權假之法。不過居家學道，仍能得到部份的真理，而完遂其願，也是實事。也許在家學道，即難免家庭生計等事，常時纏擾，而未能專心于道業。而出家即割愛辭親，能將一切繁雜的俗務放下，能收「攝」他的「諸根」(五根，眼，耳、鼻、舌、身)，「不」使其一再的被「外」來的五「欲」之境(色、聲、香、味、觸)所惑。也就是說，在俗時享受一切欲境，是自然的現象，而出家即會將奔塵逐欲的一切，認真的用功把它漸漸消滅，而至于零。也會因之而將他的心性湊近于真理，而生「慈」愍之「心」去對付「一切」衆生，「無所」會一再的「傷害」衆生。如在俗時，眼睛看到美色，耳朵聽到好聲等，都自然的會去追逐其美好的一面。至于壞的色相、聲音等，自會厭嫌而逃避，這是正常的觀念。惟因爲大家都爭逐好的之故，不但由競爭而會産生是非，甚至構成不可收拾的場面。也會因過于追逐一切，不知節製爲何物，而傷害到自己的身體！如能收攝身心，即不但會養成與人無爭的好習慣，也會由于徹悟真理，而愍念一切，而大施其所得之法！
「逢苦不戚，遇樂不欣，能忍如地」。一旦出家，即應修持，使其身心漸近于道。自然的不管「逢」遇到任何「苦」惱，也能「忍」耐，「遇」到快「樂」之事，也不會「欣」喜。因爲他的舉止動作，都爲解脫一切苦樂而努力，故遇苦不憂戚，逢樂不欣喜。如遇苦能忍，逢樂即不能忍，而仍然有欣喜之心的話，此人還是被五欲六境所纏，是未盡功夫之能事。因爲遇樂會欣喜之人，即逢苦時定會憂戚，故學道之人不但要忍受一切苦，還要忍受一切樂。如爲「佛教修道之大綱」之原始經典──『梵網經』等都曾經談及忍受人家誹謗之苦境，與忍受人家贊歎之樂境，方能爲學佛之人！至于「地」，是指大地，大地能載淨穢輕重等物，任人怎樣的踐踏也能忍受，故以喻出家沙門之行。因爲能如是之「故」，才「號」爲出家的「沙門」。
「太子」聽後很被感動，就贊歎沙門之行而「曰」：「善哉！此道真正永絕塵累，微妙清虛，惟是爲快」。善哉爲贊美之辭，如遇有善舉，就得贊歎一聲「好極了！」太子覺得沙門的行動值得效法，因爲「此道真正永絕塵累，微妙清虛，惟是爲快」。這種出家沙門所行之道，才能真正斷絕一切塵勞頰累。是非常的奧妙清淨，能虛心處世，無挂無慮。唯有這種生活，才是真正的快樂的生浩。如前述，人類的生活，因習慣上，隨時都爲俗情糾纏不清。不管對于事物之大小，或好或壞。處處都在誘引吾人，使吾人的身心隨之而追逐不放，致有凡情未了，不得解脫之感。而沙門即脫離凡情的羁絆，一時雖然不一定解脫得了，可是都向解脫之路邁進，故其生活習性，已和俗人迥然不同。太子的宿慧深遠，一遇沙門，即能喚起其慧性，故有是歎！
太子隨「即敕」令駕「禦」車輛的侍「者」，「車就之」。也就是叫其侍者將車輛駛近那位沙門之處。禦者受命後，就將太子連同車輛，駛至沙門的前面。
「爾時，太子」趨詣沙門後，就詢「問」那位「沙門」說：「剃除須發，法服持缽」，請問沙門你，爲甚麼剃除你的面須與頭發，而穿上雜染的怯服，手上還著著飯缽(應量器)呢？到底是「何所志求」？也就是爲甚麼要出家，有甚麼目的而現出家之相？在這裏應加以注意的是：剃須發，穿染衣，手持缽，而行乞食，已爲佛弟子出家之相。其用意在于棄余憍慢之心，同時也以辨別佛教與外道而取的形相。所謂斷除煩惱系，棄除習障，是叁世諸佛出家共同之儀式。而外道即不一定如此。不過吾人亦應知道，毘婆屍菩薩在太子時代，因還未出家成道，故還未有佛陀在宣揚佛教，自然的一旦出家之人，即不管是那一教，均須剃除須發，以便和俗人有所分別，莫怪太子所見的沙門，和佛教的出家沙門同一形相。
「沙門」一聽太子的問話，就回「答」說：「夫出家者」的目的，是欲調伏心意，永離塵垢」。吾人的意識心雖爲自己之物，可是遇苦即憂，逢樂即喜、剎那剎那生滅不住，未能抗製，因之而奔塵逐境。有時雖爲善，有時爲惡，都隨著久遠劫以來的業識團團轉。這樣下去，即未能得到真正的安樂，自不會有解脫的一天。而出家爲沙門的話，即能專心一意的用功修持，慢慢的能夠將自己的心意調伏，使其一勞永逸，永遠不再染著塵世垢穢煩惱。自己的身心既解脫一切塵垢，即會以此功德去「慈育群生」。消極一點說，即能做到「無所侵擾」。解脫後定有智慧，有智慧就會發大慈悲，去救度他人。所以說，出家志在解脫凡塵，慈濟衆生，不會一再的和衆生相殺相殘(南傳大本經謂：善行法，行五業、善業、福業、不殺生、行慈悲)。總之，沙門的日常生活，在于「虛心靜寞，唯道是務」。虛心爲謙虛的心，靜寞即爲靜寂冷靜。所謂虛心求達，所謂事事都小心求進步，腦袋都常保靜寂，不使其煩惱一再發生，唯有道業是從。也就是每天都以追求真理(道業)爲他的要務，凡是一舉一動，均爲精進于道業，其它並沒有甚麼緊要的工作！
「太子」聽完沙門分析出家的生活與目的等語後，很被感動，就「曰」：「此道最真」。也就是說出家沙門所行而追求之道才是最爲真實，最有意義。就「尋敕禦者」，也就是隨後命令禦者，而說：「赉吾寶衣，並及乘轝，還白大王」。太子這時因想出家爲沙門，去過著清淨無慮的生活，就將他所穿的珍貴華麗的衣服，以及所乘的寶車，暨其它大王賜與其使用之物，統統叫侍者拿回王宮呈還大王，同時吩咐侍者，叫他向大王禀告，說「我即于此，剃除須發，服叁法衣，出家修道」。也就是太子我，已決定暫時不回宮，決定在此和出家沙門一樣──要剃除我的面須頭發，要穿學道之人應穿的叁種法衣，要出家學道！爲甚麼要出家爲沙門呢(所以然者)？你就向大王說：「欲調伏心意，舍離塵垢，清淨自居，以求道術」。太子因宿慧啓發，一旦遇著善緣，即禁不住其深厚的善根，而從善如流，遂決定出家學道。他說出家學道的目的，是爲了要調伏自己的身心，使吾人的心意能夠自由自在。吾人的心意都奔塵逐境，塵世又是那麼的垢穢，故需下大功夫，始能克製自己的身心，所以要舍離塵世之垢穢，要居住在清淨無染，與人無爭的環境中生活，以期求得道術──真理。
「禦者」既承太子的吩咐，「于是」「即以太子所乘」的「寶車」，以「及」身上所穿的「衣服」，統統「還歸」其「父王」。也就是將他在俗時所用的一切，統統歸還盤頭大王。「太子」在「于」禦者離開他的身邊「後」，「即剃除」他的「須發」。換「服叁」種出家人所穿的「法衣」，就此「出家」去「修道」。
佛告比丘：太子見老病人，知世苦惱。又見死人，戀世情滅，及見沙門，廓然大悟。下寶車時。步步中間，轉遠縛著。是真出家，是真遠離。
釋尊告訴諸位比丘們說：毘婆屍太子因見老人、病人，而知道世間上有這種到了老年，以及患病時的種種苦惱的事情。又看見人死後所遺留的悲慘場面，而將貪戀世情的念頭斷滅。至于遇見出家沙門的灑脫行動，而豁然大悟需出家修行之必要性，就決心當一位沙門，而由寶車下來時，即在他的一步一步當中，漸與結縛執著的行動遠離。太子是真正的出家，真正的遠離俗塵！
釋尊說到這裏，又叫一聲比丘們！釋尊說：「太子見老病人，知世苦惱」。人生在世，誰不會老？大家都知道老之將至。可是大家卻忙于奔塵逐境，不當老之將至爲一回事。都認爲人生會老是應該的，並沒有甚麼可以大驚小怪之事，而不知人一到老，即百病叢生。如眼睛耳朵等六根已退化，行動已不便，將向死神報到的日子已接近。然而都不曉得應怎樣去做才能脫離這種苦惱。有的以爲年青麼，怕甚麼？到老時再作道理。然而人生一到衰老，已來不及如何去應付一切，是實事！老態熊腫的模樣，已不堪人世，只有任其自然的排布。
又太子所看到的疾病，即不分男女老幼，要病就病，叫疾即疾，隨時隨地都會有疾病之發生。貧賤之人會有疾病，富貴人家未嘗不會有病，無論何人都不能得免之事！對了，毘婆屍太子既降生在世，在王宮時，照理，一定也和常人一樣，曾經患過病才對，怎說他出宮遊觀時才知病患之苦痛情形？然而仔細一想，即知他之出宮年齡當在年青力壯時，在此期間雖有小疾，也因禦…
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