..續本文上一頁醫隨侍在側，使他的疾病不致惡化，故不會覺得真正疾病之苦。雖說疾病不分老幼貴賤，然而也不表示幼年時就會有大的疾病，故雖有小疾，也不會引起他的注意(如前述)。
太子「又見死人，戀世情滅」。太子第叁次出遊而遇見送葬的行列，如前述。在他的心靈裏，已徹知世上的悲慘苦痛之事，而無心于貪戀世情。他覺得世上的一切，並沒有甚麼值得戀慕。因爲倘大的享受，倘大的快樂，一旦死了，則一了百了，何況人在世上須得和病魔、老衰等爭鬥，實在談不到有甚麼真正快樂的依據，故已斷滅世情，不再貪戀世情！太子在宮裏時。雖然宮裏也有死人之事發生過，然而不是他的至親之死亡，故不一定曾經參加過其出殡的行列與目覩其悲痛的情景。所以說，他之知道世情不值得貪戀一事，純粹是在宮外所遇過之死亡等幕所引起！
「及見沙門，廓然大悟！。廓然本爲朗然了悟真理，得無生忍之義，而這裏是形容太子最後遇見一位出家沙門，被其清淨無染的行動所感動，而一時心裏非常爽朗明快，覺得眼前的此種人，這種事，才是自己應行應走之道，故說及見出家沙門而豁然有悟，朗然有所決定！太子決心要出
家爲沙門，在「下寶車」之「時」，其趨近沙門的腳步當中，已一「步」一「步」的轉次而遠離「縛著」。縛爲煩惱的異名，煩惱能縛系人，使人迷惑不自在。著即爲執著、貪著，心情纏綿于事物而不離，故名。吾人的內心，都充滿煩惱，都被一切事物所纏縛，而起執著愛念，無時或舍。不管是衣，是食，是住，乃至貪著光色聲音等，而不得遠離。學道之人，則和這相反，都力求生活之簡化，對于五欲世樂等，均盡專力排脫，祈能清淨身心，故其行動即爲遠離煩惱，遠離執著，終能達到解脫迷情執著之念，故說太子由寶車下來，趨近沙門，即是漸漸的遠離一切甩塵縛著！是時太子已很明顯的身心都毅然決然的欲出家去修持，所以說，他是「真」正的「出家」，也是正「真」的「遠離」一切！
時彼國人，聞太子剃除須發，法服持，出家修道，鹹相謂言：此道必真，乃令太子，舍國榮位，捐棄所重。于時國中八萬四千人，往就太子。求爲弟子，出家修道。佛時頌曰：撰擇深妙法，彼聞隨出家。離于恩愛獄，無有衆結縛。
這時舉國民衆聽到毘婆屍太子已將須發剃除，已穿法服，已持缽器，已出家去學道的消息後，大家都說：太子出家之道，一定是真實之道，方會使其舍棄國家榮華的王儲地位，才能令太子放棄人人所敬重的國王之繼承之位！因此，在國內有八萬四千那麼多的人，都到太子出家之處，去求太子收他們爲弟子，俾能達到出家修持真理的目的。釋尊講到這裏，又以偈頌說：
太子終于撰擇出家學習甚深微妙之法之途。民衆聞此消息後，有好多人跟隨太子去出家。此道正是離開俗情之恩愛系獄，
沒有種種煩惱結縛之道！
太子出家一事，不徑而走，不但其父王以及宮內之人，就是一般老百姓，也已普聞到其消息。原來太子爲王儲君，是未來的國王，由其誕生後，就已受民衆特別的關懷。大家都期望太子能活活潑潑，平平安安的生長，能成爲智勇雙全之太子，以便日後繼承王位而治理邦國，故其一舉一動，都很受人注目！然而太子采出家之道，使人覺得很意外。大家雖然議論紛紛，但也終于有一個眉目。大家認爲會使太子將他的須發剃除，穿上雜染之法衣，手裏持缽器，實行出家托缽乞食的生活，一定是非常有魅力之道，才會使太子動心，才會使太子毅然決然的踏上出家之道。不然的話，怎能會令太子連九五之尊，非常榮耀的國王之繼承地位也不要？國王爲一國之尊，是人人夢想也想不到的最尊最貴的地位，太子卻欣然的把它抛棄。出家爲沙門而修道一事，如不是千真萬確的真實之道的話，絕對不會使太子這
樣做的。大家想到這裏，一時興起出家之念的人非常的多，其數是以萬計，所謂八萬四千人是也。這麼多的人覺得像太子那麼尊貴之人都願意出家爲沙門，而我們是何等人物？故一蝸蜂的往詣太子出家之處，去懇求太子收留他們爲弟子，願和太子一同出家學道！
釋尊講後，又用偈頌將其情形概說：
「撰擇深妙法」。太子出遊幾次，均遇人生不如意事，已覺得人生乏味可尋。至于遇見出家沙門，則被其莊嚴形相所動，而和沙門談話後，異常的欣喜，覺得曲家學道方能解決生死苦惱等問題，于是下大決心，「撰擇」出家學此甚「深」微「妙」之「法」。「彼聞隨出家」。太子出家的消息，令許多的民衆百思莫解。最後惟有認爲太子所選擇之道一定是最爲正確之道，必定值得大家效法。故大家都不約而同的跟隨太子去出家學道。其數目很可觀，是以萬計。這麼多人和太子同樣的唯一希望，就是「離于恩愛獄」。也就是出家後，即表示已離一切家眷，已脫離纏綿不了的恩愛牢獄。在俗時，有好多恩情愛念，不但任爾怎樣想予拂去，也拂棄不了，還而會加深其情念，到頭來，只能享受一時的快樂，而快樂的後面，接著而來的並不一定都是快樂。恐怕是樂極生悲，故恩愛世情，芷不是真正的快樂。而一旦出家去學道的話，即能享受不染俗緣，無挂無慮，恬寂清淨的快樂，所謂「無有衆結縛」堤。結縛爲煩惱的異名，因會系縛吾人的身心，不使解脫出離，故名。無有衆結縛就是因出家學道，專心于真理，不再會被煩惱有所煩擾惱亂，能依其功行而脫離一切系縛執結！
于時太子，即便納受，與之遊行，在在教化。從村至村，從國至國，所至之處，無不恭敬，四事供養。菩薩念言：吾與大衆，遊行諸國，人間愦鬧，此非我宜。何時當得，離此群衆，閑靜之處，以求道真？尋獲志願，于閑靜處，專精修道。
這時太子就接受他們的志願，而和這些弟子過著乞食遊行的生活，到處都順便度化衆生。由一村落而至另一鄉裏。由一邦國而至另一個國家。凡是所到的地方，都受人的敬重，都有人供養他們的生活所需之物。雖然如是，而毘婆屍太子菩薩這樣想：我雖和諸弟子們遊化諸國，然而人間到處都昏亂不靜，這些地方並不適合于我，不知甚麼時候才能離開繁雜的群衆，而到閑靜的地方去推究真理？然而不一時，即已獲得其志願──在于閑靜的地方，能專心一意的精進修道！
有好多人探知太子出家修行的消息，而往詣太子，祈望太子收他們爲弟子，好與太子一同修道等事，如上述。此時「太子」看到這麼多人發心願意學道，「即便納受」，也就是義不容辭的答應他們的要求，而收留他們。太子帶領這麼多出家學道的弟子，就「與之遊行，在在教化」。太子們最初修道的方式是采自古來到處遊行教化的方式。一旦出家，即專心于道，故衣食住等所需之物，得靠施主的供給，故須到處去乞食。在乞食的生活當中，藉以練磨自己的身心。另方面可說也是依此機會和衆生結大善緣。因爲出家的弟子雖然上萬之多，然而在俗的人還是多得算不盡其數。這些俗人平時爲了生存與享受，而終日忙忙碌碌，不知種植甚麼善根，修甚麼福慧？出家人之到處遊行教化，就是欲使人們都有機會接觸真理，大家都能種植善根。人人由于善緣而得功德，也受學道之人之啓示化導，而得以改善其生活，而以在家的身份精進于真理！
太子率領衆弟子到處遊行，宣化真理，「從村至村，從國至國」。在某一鄉村停留一段時間後，就轉往另一村落去托缽，去教化宣道，以期與衆生接觸，多給衆生帶來福音。所以說，由一鄉村轉到另一鄉村，從一個國家，轉到另一個國家，並不停止在于一處，是菩薩大道的典範！太子「所至之處，無不恭敬，四事供養」。四事爲衣服、飲食、臥具、醫藥等，是有關于日常生活之必需品。太子出家的徒衆雖然非常的多，但是因爲非常認真的用功修道，大家都受太子的感化而非常的莊嚴，故到處都受人的歡迎，大家都爭先恐後的想供養太子之出家團隊，故日常生活的一切必需品，都不缺乏。
「菩薩念言：吾與大衆，遊行諸國，人間愦鬧，此非我宜」。毘婆屍太子菩薩雖然到處受人的歡迎恭敬。然而他卸覺得這種修道方法如常久下去，並不是真正會解脫之道。他想著想著，而後說：「吾與」這麼多的「大衆」，這麼多的弟子，在「諸國」「遊行」教化，原爲和衆生結大善緣，也藉此以修練身心，然而「人間」到處都很「愦鬧」，「此」種處在雜鬧的世人中間，並「非」適「宜」于「我」！愦爲昏愦，是昏亂不明，鬧爲熱鬧不靜。
在繁華雜亂，熱鬧不靜的環境來往，並不適合于初出家之人的地方。如在靜處修一段期間，進而教化衆生，那是另論。雖雲菩薩入世不染，然而還是須要打定自己的工夫，故毘婆屍太子菩薩就想起了不應每天只過看這種遊行托缽的生活。
太子這時的心理是「何時當得離比群衆」。也就是不知甚麼時候才能脫離這些處于繁華之境遇，這些雜亂的衆生之群？而能到「閑靜之處」，「以」便專心一意「求」諸真理──「道真」？太子內心的思惟，「尋獲志願」，也就是想了一會兒，終于找出心內的願望──在「閑靜處」，去「專精修道」。太子這時一心一意想能徹悟宇宙人生的真理，所以在他的腦袋裏，不久就浮出一事─無論如何得需暫時脫離這些愦鬧當中的生活，應到閑靜的地方去修持一段時間。因此，而毅然決然的選擇他心目中的去處─閑靜處。他終于獨自一人到了寂靜的地方，就在該處專心一意的精修真理─道！
複作是念：衆生可愍，常處闇冥，受身危脆。有生有老，
有病有死，衆苦所集，死此生彼，從彼生此，緣此苦陰，
流轉無窮。我當何時，曉了苦陰，滅生老死？
在靜處的太子，就又冥想如下之事：一切衆生實在太可憐！大家都永恒的住在這幽闇的地方！所受的色身是那麼的危險脆弱。人有生，而會老，有疾病，也會死。集衆苦惱于一身，在此地方死後，又轉生到他方，由別地方，又轉生至此處，都因這苦陰而流轉生死沒有窮盡。我到底甚麼時候才能覺離苦陰身，才…
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