..續本文上一頁在他求法時，無論遇到多大困難，他也仍然堅定不移，就是由于這種堅強的意志與信念，他成爲了一位大瑜伽士。
許多普通衆生類的善知識，事實上都是諸佛菩薩的化現，但是身爲弟子，若不懂得如何依止承事善知識，那也無法有任何內在的發展了。
有些人遇到了善知識，一開始都十分恭敬，也具有信心，但時間久，他的信心和虔誠便開始動搖，對善知識産生許多懷疑，不再有信心，因此便去尋找另一位善知識，結果他從很多位善知識那兒領受一大堆教法，但卻一點成就也沒有，或許他會因此對佛法産生質疑，認爲佛法並沒有任何力量，因爲他已獲得了許多教法，卻仍然沒有開悟，但事實上真正原因是由于他並未正確地依止承事善知識，反而産生種種疑慮，這種不堅定、不誠懇和不信賴，使他無法在修行上有所進展。
談到修行的要領，任何法門，都應包括前行、正行和回向叁個階段。
在前行階段，應皈依叁寶並發菩提心，皈依叁寶是指皈依佛法僧叁寶，而發菩提心則是要確定我們修各種法門，並不是爲個人的利益，而是爲六道一切衆生的解脫。
在正行階段，我們要將自己視爲一個病人，而佛法即是對治病症的良藥，善知識則爲醫生，我們罹患了極嚴重的輪回之症，唯一的解藥就是修持佛法，但雖有解藥，若沒有醫師的指示，我們也不知道要服用那一種才適合，而善知識便是能給我們指點的醫師，此外，依止一位善知識，不是幾天或幾個月就夠的，依止善知識必須直到我們輪回之病痊愈，究竟成佛爲止，這個觀念在正行的部份是很重要的。
而無論什麽法門，在結尾定要作回向，回向的意義是無論我們積聚了什麽功德或善業，都不貪執或只想私自擁有，而將此功德于一切衆生分享。
如果沒有這樣的修持步驟，修行人則可能會犯叁種錯誤：
第一種是像個倒放的瓶子一樣：雖能聽聞佛法，但卻沒有半點能真正領受的，什麽也裝不進去，就像個倒立的瓶子一樣。第二種則像一個有漏洞的瓶子：雖然你聽聞教法，也能明了其中的意義，但卻沒有謹記在心，一切都從漏洞中漏光了。第叁種錯誤則是：雖然我們聽聞教法，亦能思索其義，但由于極爲嚴重的傲慢心態，導致我們感覺傳法的師父有很多錯誤，因爲這種自大心態和對善知識的不信任，毀壞了我們所聽聞領受的教法，這就像在食物中下了毒一樣，食物本來是很有營養的，但若你放了毒藥在裏面，它也變質了，這種自大驕傲和種種的邪見，就是毒藥。
我們值遇善知識，並能如法地依止承事，修習教法，則必能時時刻刻地發展內在的覺受，在來生亦能遇得諸種善知識，修諸善法，成就無上正等正覺。
(善知識和道友是有很大不同的，道友只是修行上的法友罷了，並非善知識。)
四、成佛方便口教授
一切衆生皆有佛性，而從無始以來我們也多次獲得了圓滿的人身，並也曾從許多善知識那兒而領受教法，但爲何到現在仍未開悟解脫呢？
我們未能開悟，通常是有四種障礙：
第一是對此生的貪執。我們對此生都是很貪愛的，一天二十四小時，爲了生活，我們幾乎花一大半的時間來從事各種工作來賺錢，然後睡覺又花了七、八個小時，剩下沒有多少時間，我們又用在各種休閑娛樂，每天只花一點時間在修持，甚至一點也沒有修，又怎麽可能成佛呢？我們雖然已領受教法，但若一點也不精進，根本不可能獲得任何成就。
第二是修行目標的錯誤。或許我們有精進地修持，但目標卻有問題，例如有人修法只是爲了投生天道當神仙等等，以這種錯誤心態來修法，同樣的沒有辦法開悟。
第叁是自私的發心。有些人修行只是爲了自身的解脫，而並未悲憫一切衆生，並未發願利益一切衆生，這種自私的想法使得修行人無法究竟成佛。
第四則是無目標的修行。有些人修行，只是因爲大家都這樣做，于是他們也模仿別人，但他們對修行的目的及意義完全一無所知。
因此，善知識的口授(言教)便針對以上四種障礙而分爲四點，這四點是此四種障礙的對治之法：
一、無常(對治對此生的貪執)。世上的一切都會改變，沒有任何事物能恒久存在，一切萬物都只是短暫的一刹那，修行人能體會無常，便能擺脫對今生享樂的貪戀。
二、業果不壞及輪回過患(對治修行目標的錯誤)。
叁、慈心與悲心(對治自私的發心)。
四、發菩提心(對治無目標的修行)。
(一)無常
無論外在或是內在，一切事物、一切現象皆是無常的，一切心所投射的，心所認爲是真實的、堅固的事物，都是虛幻不實的。
以外在的現象來說，每個世界都有「劫」，在一劫中，世界從「成」、到「住」，然後「壞」，而成「空」，然後世界再成、住而又壞、空，所以宇宙一切都是成、住、壞、空循環不已的，沒有一個世界是長久不壞的。
單就我們地球的一年來說，一年之中有四個季節，每個季節都不斷在變化、進行著，我們沒有辦法一直停留在某個季節而不變動，一年十二個月，叁百六十五天，亦是不斷地消逝，一天二十四小時，一小時六十分鍾，分分秒秒都不斷地在流逝中。但我們對此無常的現象卻一點也沒有察覺，沒有體悟，不但如此，我們還以爲這短暫的一切是真實的，而若能了悟無常，就能發覺以前我們所堅信的「一切皆真」的觀念是完全錯誤的，事實上任何事物都是短暫虛假的。
不僅一切外在現象是無常，生命亦是無常，從出生的那一刻起，我們便一分一秒地接近死亡，但絕大多數的人都認爲「自我」是不變的，事實上我們也是永遠在變的。
世界上每天都有成千上萬的人死掉，而且死的原因並不一定都是疾病、饑餓或貧困，身體強健的、有錢有勢的、或知識淵博的人照樣不斷地死去，沒有什麽事物能保證我們免于死亡的。生命結束的一刻到來時，我們所擁有的財物、親友、知識等完全幫不上忙，我們爲了生活，費盡一切心力去工作賺錢，但這些努力在死亡到來的時候卻一點用處也沒有，不僅如此，我們還因貪嗔癡而造了許多惡業，導致我們受更多的痛苦，甚至下墮叁惡道。
因此，貪戀此生短暫的享樂是毫無意義的，我們應該做有意義的事，將目標指向永恒究竟之樂，那就是修持佛法，進而開悟成佛，若是我們能夠對無常有深刻的了解和體會，進而發出渴望開悟成佛，解脫輪回的心願，這即是無常谛的宗旨。
爲什麽我們對此生會如此地執著呢？這和種種生理感官的享樂刺激有很大的關系。
想一想，爲什麽我們總是沒有時間來修行，總是得一直忙碌地拼命賺錢？這都是爲了此肉身的各種需要或享受，我們的配偶、朋友……等等，亦都是爲了此短暫的生命，但我們仔細地想一想，事實上此肉身根本是導致下墮叁惡道的根源，爲了追求快樂和享受，以致于我們沒有辦法振奮起來修持佛法，因爲我們得不斷地以貪、嗔、癡去爭奪財勢，然而死亡到來的時候，我們得離開這具我們曾十分照顧保護的身體，不久這肉身立刻腐爛、臭氣沖天。
死亡是沒有一定什麽時候才會降臨的，生命隨時隨地都可能結束，沒有什麽能保證你明天還能活的好好的，有了對無常的體認，便能將此肉身轉化成爲開悟解脫的利器，而避免使其淪爲造業的工具。
(二)業果不壞及輪回過患
有些人知道生死無常的道理，但他們並不害怕，他們認爲死了之後，必定還能投生人道或天道，然而要往生人天善道，必須要持守清淨的戒律，在現今的社會上，很少人能持守戒律，一般人持守了幾年的戒律，便無法再持守下去。此外，我們回想一下，不用說過去多生多劫，單單這一輩子，從出生到現在，我們就造了多少的惡業？地獄道那種無法比擬的痛苦和恐怖，是由嗔恨心所導致的，回想一下，你曾經發了多少次脾氣？嗔是地獄之根，仔細回想一下自己所造下的惡業，你就能更發心來修持佛法了。
也有人會問：投生地獄道有什麽不好呢？
讓我們來想像一下，每當夏天到來的時候，炎熱的天氣讓人十分難受，然而地獄的熱，就不光是熱而已了，極熱地獄的大地是由燒紅的鐵所形成的，此外，地獄衆生還得被喂食銅液、岩漿。夏天的熱就夠難受了，又怎能忍受地獄之熱呢？有人會說：「我們死後，離開肉身，如何能感受地獄的熱呢？」感受地獄之熱，就是現在感受天之熱的，那就是「識」，承受地獄的熱苦，就是我們的識。同樣的，當冬天來的時候，冰風雪雨，也是冷的不得了，而在極冷地獄，寒冷之極，衆生的身體會凍裂成無數小塊，同樣也是非常可怕的痛苦。
而且地獄的苦並不是一下子就結束的，地獄道的衆生壽命都有千萬億年之久，這些都是投生地獄的可怕，導致衆生投生地獄的，就是嗔恨的力量，在世上我們常常將嗔怒、生氣當作是保護自己的武器，但結果就是投生于極冷或極熱地獄。
再談到「貪」，我們都有貪婪之心，以致無法廣行布施，並墮入餓鬼道，受極度的饑渴之苦，平常我們一天沒吃沒喝，就已經餓得受不了、渴得受不了了，餓鬼道那種千萬年的饑渴，根本無法想像。
導致衆生投生畜生道的是愚癡的力量，畜生道也是極爲痛苦的，投生畜生道得承受不斷的恐懼和不安，甚至沒有辦法保護自己的生命安全，此外畜生道的衆生完全不能從事任何善業，甚至得不斷地爲生存而殺生、爭鬥。
接著談到阿修羅道，導致投生阿修羅道的因素，是善業和嫉妒――一種好爭好強的心態的混合，比如說你修持佛法，但卻因爲別人的修持比你更好，或是別人比較受上師注意，你就不高興，雖然修行是一件好事，但你心存嫉妒、和別人比較心態，因此這種心態會導致投生阿修羅道的結果，終生將經曆無數的爭吵、打…
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