..續本文上一頁鬥，而由于這些爭鬥，未來將墮入下叁道。
然而如果一個人修持佛法，持戒清淨，但卻心存著驕傲的心態，這便將導致投生天道的結果，在天道的天人，暫時有種種享樂，毫無痛苦，但這些都是短暫的，在天人臨終時，會有種種徵兆出現，如：身體發臭、親友離去、裝飾花朵消失……等等，而因爲他們一生只知道享樂，從未想過修行這回事，因此他們通常會下墮叁惡道。
然而要投生暇滿的人道是很困難的，就算能投生人道，也得遭受生、老、病、死、愛別離、怨憎會……等等的痛苦，這些都是不可避免的，此外，不斷地爲生活所需而忙碌奔波，亦是人道的痛苦之一。
身爲人道衆生是很有威力的，無論你造什麽業，都能累積很大的果報，因此如果你走錯了路，例如掀起了一場戰爭，殘殺了無數生靈，你就能造下無量的惡業，人道是極具威力的，我們應善加利用這力量，千萬不要做任何傷害別人的事。
(叁)慈心與悲心
輪回的苦是極爲恐怖的，二乘人就是洞視了輪回是澈澈底底的苦，所以他們急于證阿羅漢果，解脫輪回，而雖然他們並未以救度衆生爲主，但並非就表示他們一點慈悲心也沒有，他們可以說是因爲恐懼輪回之苦，急于證取涅槃，而一時忘了其他衆生，舉個例子，有一對夫婦家裏失火，夫婦兩人驚慌地連忙逃出屋外，卻一時忘了房裏還有孩子，聲聞緣覺也是如此，然而二乘人在證阿羅漢果之後，要能繼續向究竟的佛位邁進，就需要慈悲心了。
要培養慈悲心，必須有十分堅強的意志，一個懦弱缺乏毅力的人除了對一切都縮頭縮腦的之外，甚至還會影響到他周圍的人，在面臨挑戰的時候，他也會背棄朋友，臨陣脫逃，這完全不是慈悲的大乘菩薩所應有的行止，修慈悲心的人必需要十足的勇氣和膽識，當然在一開始並沒有辦法生起廣大的慈悲，大慈大悲是必須經過不斷的修練才生起的。
要如何修慈悲心呢？
首先，我們知道世上對我們最好的人是母親，她生我們、養我們、照顧我們，供我們上學念書，她每天所做的事，幾乎全都是爲了我們，我們能有這寶貴的人身來修持佛法，也是母親的恩賜，所以現在我們修行，決不要只爲自己解脫就好，一定要讓母親也能夠解脫成佛，這樣的想法和發願，便是發慈悲心的第一步。
接著我們想一想，在輪回中，我們已受生無數次了，因此，一切衆生必都曾是我們的母親，這些過去世中無數無量的母親也都曾經細心地呵護過我們、照顧過我們，因此我們也要令這所有的母親都能解脫生死輪回，但一切衆生爲了生活，得不停地忙碌工作以積聚財富，以致不能全力地來修持佛法，因此我們更要關愛這一切曾爲慈母的衆生，願能即刻令他們都明心見性，了生脫死。
由對母親的慈愛開始，進而發展到一切衆生的慈愛，便能減弱所有的煩惱。
慈悲心減弱了我們對自我的執著，因此貪欲也降低了，通常人對某事物很貪執的時候，完全是由于以自我爲重心所引起的，我們總是希望自己能擁有一切美好的事物，因此我們是貪執的，然而當自我不再那麽重要的時候，也沒有什麽好貪的了。
同樣的，慈悲亦減弱了嗔恨的心，因爲現在我們已衷心要利益一切衆生，當我們對一切衆生都有慈愛心時，也不可能會有仇恨的心態了，這是十分肯定的，同時，嫉妒的心也消失了，平常我們會嫉妒別人，是因爲看到別人比我們好，比我們有成就，故心中不服，而現在我們心中懷著希望別人好的願望，所以當別人成功幸福的時候，正滿足了我們的心願，哪來的嫉妒呢？同時，吝啬心也沒有了，因爲吝啬是因爲我執很強，不願處于匮乏或不安的狀態所引起，而當你感到別人比自己重要的時候，心因此放開了，所以能真誠地利益他人。
慈悲心的培養是有很大的益處的，當修行人愈能降低心中的五毒煩惱時，他也就愈有力量能跳出輪回，這就是最究竟的利益――開悟成佛，而就現世的利益來說，一個充滿慈悲心的人是到處都受歡迎的，不管在任何社會，或與任何人相處，都能十分融洽和諧，不論在任何壓力或逆境之下，都應保持慈悲的心，就如同母親對他的孩子一樣，無論在任何情況下，母親對孩子的愛是不會改變的，而這樣的慈悲是到處都受歡迎的，每個人都喜歡善良的人，沒有人喜歡自私的人。
此外，慈悲心亦是最有威力的護身符，譬如有人對你十分仇視，甚至以暴力攻擊你，但如果你一點都不發怒，而十分溫和平順，心存慈悲的話，他的嗔恨便可因此而被撫平了，故你保護了自身，你也保護了對方，使他免于再造業。
慈悲心是最有力量的防衛武器，人都害怕別人施予種種身體上或心理上的攻擊和傷害，但如果我們能在受攻擊的那一刻保持慈悲的話，便能完全摧毀對于「自我」的執著，因此，任何想攻擊或傷害我們的人，亦變得毫無目標可言了，因爲我們已經完全沒有我執了，要打要殺，要咒要罵都沒有關系，就像有人要射箭，但我們卻把箭靶移開了，射箭的人也失去目的了，把我執去除，就像是將箭靶移開一樣。
總而言之，慈悲的心不管是對自我還是他人來說，都是最好的防衛，否則如果你在意別人的攻擊或咒罵，而總是想爭回一口氣，想報複的話，那只會導致彼此間不斷地冤冤相報，結果只是招來更多更嚴重的傷害而已，因此，最安全的防衛，就是慈悲心。
人們在遇到一些障礙或生病的時候，有時會請喇嘛修「施身法」，來消除障礙或疾病，「施身法」就是修法的喇嘛，以慈悲心邀請所有作怪的妖魔鬼怪，以親切和霭而非命令式的態度，告訴他們：無論他們要什麽，血、肉、骨頭……等，都盡量不要客氣，要什麽就拿什麽，直到滿意爲止，而施身法修完之後，障礙或疾病總能消除、痊愈，這不是用法術來擊退這些妖魔，而是用慈悲的威力。
(四)發菩提心
能發大慈悲心的行者，就能生起菩提心。菩提心是弟子在上師或善知識前，發願要度一切有情衆生，這是一種戒，先前你只是生起慈悲心的心來對人而已，在此你的慈悲心已經十分廣大，故你願持守菩薩戒，利益一切有情衆生，這即是覺悟之心――菩提心。
在現在的社會中，一個人就算發願要持守菩薩戒、行菩薩道，也很難堅持下去，這就是因爲慈悲心不夠，譬如你有一個孩子，若你很愛你的孩子，那無論你是高興、悲傷、快樂或失意，你都依然會愛他，這種堅持就是慈悲的力量，因此我們無法堅持菩薩行，就是因爲缺乏足夠的慈悲力。
身爲一個菩薩，必須行十波羅蜜多，以實踐菩薩行。
第一是「布施波羅蜜多」，這是指在物質上，施與別人種種財物，在行爲上，則竭盡所能地幫助別人，在言語上，給別人鼓勵、忠告和建議，而在精神上，則懷著慈悲樂于助人的心情；只要能抱著一個喜悅的心，要做到這些是可能的，而我們若是感到很難做到這些善行，就代表我們自私的心態並未去除，自私會使布施之行變得很困難，但如果我們能以更開闊的心胸去品嘗布施所帶來的喜悅時，一切都變得容易了，在布施波羅蜜多中，特別強調無論我們作了任何有形或無形的布施，心都應該安住于空性之中，不對所施之物、接受布施的人以及行布施的自己起任何念頭，這即布施波羅蜜多。
第二是「持戒波羅蜜多」，意指行者以戒律的持守，來遠離惡業的造作，當然你也會期望別人也能持戒，但一切都以自律爲最重要，此外，要成就持戒波羅蜜多，必須先淨除煩惱毒，再加以智慧和方便的修持。就像要洗碗，必需先把手洗乾淨一樣。
一個人無法恒久地持守戒律，就是因爲沒有以空性的觀念來持戒，修行人若沒有空性的觀念，就算他已持守了很久的戒律，積了很多的功德，一切仍很容易被煩惱毒所摧毀，因此空性的觀念是很重要的。
第叁是「忍辱波羅蜜多」，如果你已發起利益一切衆生的菩提心之後，則忍辱就變得很簡單了，以對一切衆生慈悲的心，處處爲別人著想，那麽過去難以忍受的事，難以咽下的那口氣，現在都變得沒什麽了，而如果你能以空性、無所住的心來修忍辱，那就沒有「誰」在忍辱，也沒有「誰」讓你得去忍，更沒有什麽「辱」好忍了，你能將心安住于空性之中，即是忍辱波羅蜜多。
最嚴重的過失就是一個人受了菩薩戒之後，心中還充滿了仇恨、怒氣，這完全違背了菩薩的誓願。
第四是「精進波羅蜜多」，能發出真正的菩提心，並完全了解菩提心的種種利益，便能實踐各種利他的善行，過去一切爲了保衛「自我」所做的一切損人的惡行，便毫無意義了，現在我們的一切作爲都是非常有意義、有益處的，並有極大的喜悅，因此我們自然能十分精進了，因爲既然你已發願持守菩薩戒，便應利益無量的衆生，但如果你只說不做的話，那事實上便破戒了，持守菩薩戒、行菩薩道，必須以大精進爲之。
同樣的，精進波羅蜜多亦必須以空性來修持，對于一切所作所爲，一切辛勞努力，都不起執著之念，這即是精進波羅蜜多。
總之，一切修持都應依智慧和方便，智慧即是空性，而方便即是慈悲。
第五是「禅定波羅蜜多」，在此我們談到止的修持。
止可分世俗的止和勝義的止兩種。
世俗的止是指你在修止的時候，非常執著那種甯靜的感覺，你修止也只是爲了感受那份平靜而已，而勝義的止則指對這平靜毫無染執，而不斷超越，直向「觀」的境界。
以大精進來修勝義的止，亦能成就至第六波羅蜜多――「般若波羅蜜多」，般若波羅蜜多則能圓滿任何一個波羅蜜多的修持。
第七是「善巧方便波羅蜜多」，前面六種波羅蜜多都巳具足後，則無論你做什麽，因爲你十分精通于善巧方便，對于各種法門十分精通，因此你決不會犯錯，你的一切作爲都能十分有效、有益，這即是善…
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