..續本文上一頁薩，便不管在禅定在座上或下座之後，都能不斷地積聚智慧及福德資糧。也就是說，在此叁地的菩薩，在或不在禅修的定中，都是一樣的。第十一地菩薩，圓滿完成福德與智慧資糧的積聚，也就是佛了。
對於一位初學者而言，即使非常想積聚智慧資糧，也沒有辦法，就只能積聚福德資糧；但不要因此而輕視了福德資糧的積聚，因爲福德資糧積聚得越多，就表示越接近真正積聚智慧資糧的境地了，所以，不要放棄積聚福德資糧。
在金剛乘中，我們不能一下子就想要修密法而不先具備強烈的覺悟心――即慈悲菩提爲基礎的心。金剛乘的修行必須先由慈悲心及菩提心的發展做爲基礎的開始，這並不意味著金剛乘很吝啬，不願把教法隨便傳授給人，而是如果沒有圓滿的慈悲和利他的心做基礎，修持金剛乘就不會有很大的效益，也就不會有成就。
爲何金剛乘又稱爲密乘？密乘並非像一般人所誤解，不輕易傳授給人的意思，而是指要具備相當的根器，才可以修持金剛乘的教法。如不以慈悲心菩提心做基礎，即使修了密法，也不會得到利益，這就是所謂密乘的意義。因此，初修行時，一定要多多下功夫，使自己具備非常強烈穩固的慈悲心，一旦具備了強烈又穩固的慈悲心做基礎後，再修持金剛乘的教法，便能獲得良好的成果。一般來說，金剛乘是開悟最快的修行法門，但要有慈悲心及菩提心做基礎，才能快速成就，否則金剛乘便談不上是最快的法門了。
我們要盡力去了悟諸法的空性，精進地去學習、證悟它。我們所能感受察覺的一切事物都是佛性的顯現，整個宇宙也就是佛淨土。所以，我們的心必須時時安住於諸法的實相中，在此境界，任何造作都非真實，以此心保持在真實的法性中。如能了悟這點，即知此世界的一切現象事物(法)，都由五大(即地、水、火、風、空)所組成；而已證悟諸法實相，或空性者，便能體悟到，其實五大的體性就是五方佛的眷屬——五方佛母。
同樣地，我們本身是由五蘊所構成了，如能證悟其體性，便能了解五蘊其實就是五方佛，因此五蘊與五大就取決於我們是否能證悟它。未證前，五蘊就是五蘊，證悟以後，五蘊即是五方佛；同樣地，證悟前，五大看起來就是五大，但在證悟諸法的實相後，五大就是五方佛母。因此，爲了證悟這一切，我們必須把心安住在一切內、外諸法的實相中。如果我們的心沒有了悟，是一個迷惑的心的話，則我們的貪、嗔、癡、慢、疑是五毒；了悟之後，便能夠證悟到五毒的體性，也就是五智。
我們在供養諸佛、菩薩的時候，如果能夠證悟到諸法的體性，就能夠證悟到五大、五蘊跟五毒的體性，而它們其實就是五方佛母、五方佛以及五智。以此證悟，我們所做的一切供養，就能夠與叁輪體空相應。也就是說，沒有供養的人、沒有供養的對象、也沒有供養這件事情。依此，我們就能夠在任何當下中有一種神聖的「聖觀」。
當一個行者證悟到一切諸法的體性，也就是五大、五蘊、五毒的體性都清淨時，則這位行者就可以稱爲是一位瑜伽士。也就是說，瑜伽士(注：「瑜伽」本意「相應」)，是一位證悟並與究竟實相相應的人。瑜伽士證悟到了我們本具的佛性，而每一位衆生也都具等值等量的這個佛性。一切衆生佛所具有的佛性是完全一樣的，沒有任何分別；既是這樣，那麼又爲何衆生沒有辦法像佛一樣，能夠示現預知、自在飛翔或種種神變……，知成就者所擁有的能力？這都是因爲有我執的緣故。雖然「我」是不存在的、是虛幻的，但衆生執著有「我」，因此有自己跟他人這種分別的心態；而由「自他」分別的執著，産生了我執與嗔心，這樣的結果，便障礙蒙蔽了我們的佛性。
我們所說衆生無明，並非指衆生對於世間法的迷惑，而是說衆生對於其本具佛性的無知。雖然「我」是不存在的，但衆生執著於它，於是便將錯的東西認爲是對的。我執産生了種種執著、煩惱，如執著和嗔恨，而由於這些，使得衆生無法經曆到本具的佛性。以這一層的意思來看，我們說這是無明。
佛是已經完全證悟的衆生，他完全去除了無明。藏文裏面，「佛」這個字叫做「桑傑」。「桑」意指已經去除、消除。消除什麼呢？就是消除無明的根源、消除自我的執著與煩惱。而「傑」的意思就是開花或開展，也就是說，已舍無明煩惱，經曆到無始以來本具的佛性。佛性並非後來才慢慢長成，或向外求得的，它是本來如是具足。如果我們能夠把障礙去除，便能夠體驗佛性，證悟到它。此時成佛了，也就是藏文裏面的「桑傑」。
佛在利益衆生時，是不著任何利益之相的。也就是說，他是無飾任運的。佛在修行成就的過程中，就已經發願要利益一切衆生，因此，成佛以後度衆生時，由於此等證悟的特質，便能夠任運無作，而又自然遍在的利益一切有情。舉例來說：這好比是太陽一樣。太陽是非常光明的，它遍照一切地方，從不分別要照這裏、照那裏，或不照這裏，只照那裏。它所照耀的地方，都能夠去除黑暗，並且給予溫暖。太陽它本身並不處心積慮，或有意地計劃要這樣或那樣；佛也是這樣，當他利益衆生時，是任運無作而遍一切處的。之所以能夠任運，是由於佛已淨除任何煩惱，已完全證悟佛性的緣故。
叁天來，我爲大家做了一系列的開示，從一開始的凡夫如何積聚福德、福德積聚的對象、到如何讓我們積聚的福德能産生更大的效果。修善行時，應要像剛才所說的叁種類別，才是正確的積聚心態。如果有正確的對象和發心，福德的積聚才能變得無量無邊；反之，如果持不正確的心態，便非但不能積聚福德，且可能造作惡業，而此惡業的造作是非常大的。
我也談到，在小乘裏，行者由於悟到輪回的痛苦，便希望自己能從輪回之中解脫，而證涅槃；可是在小乘以外的――大乘以上的行者，則以訓練菩提心爲主，訓練自己能夠把所擁有的一切福德善行，全部施予一切衆生，並將衆生的一切痛苦和不幸、疾病等，全部承擔在自己身上，這樣的修行，即是菩薩的修行、所以菩提心、慈悲心跟利他心的修行，便是菩薩修行非常重要的基礎。
我也講到了在初地菩薩以前所做的資糧積聚，都僅是屬福德資糧的積聚，一直要等到上菩薩初地以後；也就是說，是一位聖者以後，一直到菩薩七地，才能真正地積聚智慧資糧。初到七地之間，只有在禅坐時，才能夠積聚智慧資糧，一旦下了座的四威儀之中，也只能積聚福德資糧了。可是七地以上的菩薩，不管是修與不修，座上或座下，都能同樣地積聚智慧資糧。
最後福慧二資糧的圓滿就是「佛」。在金剛乘裏面，我們談到金剛乘的修行，就是要去了悟一切諸法的空相、一切法沒有自我的存在性。因此，以這樣的基礎，當我們行做任何事――譬如在做供養時――便能把心安住在五大、五蘊、五毒的體性，也就是五方佛母、五方佛以及五智之中了。住於其體性中時，就是叁輪體空，也就是沒有供養的人、沒有供養的對象也沒有供養的事。
這幾天之中，我已把開始修行到成佛的整個階次，都爲大家解說了。大家如果還有疑問不清楚的地方，歡迎現在提出來。
問答錄
問：請仁波切詳加解釋「叁昧耶」。
答：其實「叁昧耶戒」有很多的類別，並不是只有一種。但若是專指昨天我所回答的，與DB法王之間保持清淨的叁昧耶，也就是說，我從沒懷疑過，或不尊敬任何一世的DB法王。
問：如何能判斷一個人是否登上了菩薩地？
答：要回答這個問題，我可以再問你一個問題。如果你要問日光是不是照耀著的話，除非你用自己的眼睛去看才知道；如果沒有眼睛的話，也是白問了。所以，如果已經證悟的話，自己便知是否已登上了菩薩地，但他人則無法知道，除非他也有同等的證悟。
問：登上了菩薩初地的人，在世間上還會造業嗎？還會受果報嗎？
答：登上了菩薩初地的以上的人，雖能夠不再造作新業，但並非指過去所造的一切惡業都已完全淨除了。所以，他還是有過去的業，要漸漸、慢慢地去淨除它，新的惡業才不會再造。
問：智慧資糧是什麼？
答：所謂智慧資糧的積聚就是說，沒有任何東西可以去積聚，已經沒有「積聚」與「可以積聚」的分別，而超越了所謂積聚這件事情。所以對我們凡夫來說，我們一直在討論著積聚智慧資糧這件事情，但是一個人真正了悟，到了積聚智慧資糧這個階段時，他本身已沒有所謂積不積這件事了。
問：智慧資糧跟福德資糧有什麼不同？
答：當我們在修善行、做種種正面的修行時，我們心裏還有對「自我」執著的時候，這就是福德資糧的積聚。當我們修善行、做種種正面的修行時，心裏已完全沒有「自我」的執著時，這就是在做智慧資糧的積聚了。
問：自他交換法，除了在心念上訓練改造自己外，還可以在其它方面利益衆生嗎？
答：自他交換的方法，首先還是要以訓練自己的心爲開始，將它變得更爲寬廣。爲什麼？因爲在我們將來真正與他人接觸，希望能利益他人的時候，我們必須要學習忍耐。同樣地，在我們與他人接觸，想要幫助他們的時候，別人並不一定就會對我們好也許反對我們起嗔恨心。在這個時候，我們必不能生以嗔心反擊。因此，如果我們一開始就有自他交換的內心訓練，當跟別人在一起，希望利益別人時，也就能更具耐心、容忍和慈悲了。
問：請問仁波切，在日常生活是如何持守叁昧耶戒？
答：這個叁昧耶是取決於你受的是何種叁昧耶戒。由於我不知道你是受什麼樣的叁昧耶戒，所以沒有辦法肯定的回答。基本上，如果你已受了，不管是聲聞緣覺乘的叁味耶(別解脫戒)、或是菩薩乘的叁昧耶(菩薩戒)――或是金剛乘的叁昧耶；不管受的是哪一種的叁昧耶，你都要在每日的生活中保持不去破戒。基本上，小乘或是聲聞緣覺乘的叁昧耶，都只是在一生中要持守的；但是大乘或菩薩乘，也涵括金剛乘的叁昧耶，則是從現在開始，直到成佛爲止，要嚴守的。所以我們在每天之中，要多做努力，不要把我們曾經受過的戒，或是發過的誓言破壞掉。
問：叁昧耶戒守得好，果報是什麼？守不好，果報是什麼？
答：如果能把叁昧耶戒守好，就會漸漸地往上爬，最終的結果就是證悟成佛。如果破了叁昧耶，就會墜入叁惡道，越墜越低，直到最後墜到地獄裏去。 這個就是守與不守叁昧戒的果報。
問：止觀雙運與智慧資糧是否有關？
答：這兩者關系密切。修「觀」必須要有「止」做基礎，當「止」修到某個程度而有所領悟時，這個就是「觀」。所以「觀」必須要有「止」做基礎。
「止」分爲二種，一種是所謂世間的，一種是出世間的。
所謂普通或世間的「止」，就是修持專注到一個程度的時候，會産生一種非常悅樂的經驗。但是行者對這種悅樂的經驗産生執著，希望能夠保持在這種非常悅樂的經驗中時，這就是變成普通的、世間的一種「止」的修行。
另外，第二種是比較深一層「止」的修行，就是把修行之中所産生的悅樂經驗以及執著去除，去超越它。當你達以這種超越時，這種體悟本身就是「觀」。「觀」本身就是種智慧，所以「止觀」跟智慧資糧是有關系的。「觀」本身就是智慧，但必須以「止」做爲基礎。
智慧，其實在藏文與梵文之中都有二個名詞。在藏文中，一是「些勒(Sherab)」,一是「耶希(Yeshe) 」，「些勒」，中文翻爲般若，梵文是(Prajna)；「耶希」，中文翻成什麼不清楚，梵文是「嘉那」。雖然這兩個名詞在很多方面類似，但還是有細微的差別。
問：一切的修行建立在厭離心上，如何能更深刻地體驗生死與無常……？
答：如果我們能以專注的心來關視這個世界的真實情況，就能更深刻地體會生死與無常。但是在一般的情況下，我們的心都是非常散亂，被外在事物帶著走的，所以無法很清楚地觀照這個世界的種種，以致沒有辦法體會生死與無常。
《福慧二資糧》全文閱讀結束。