..续本文上一页萨，便不管在禅定在座上或下座之后，都能不断地积聚智慧及福德资粮。也就是说，在此三地的菩萨，在或不在禅修的定中，都是一样的。第十一地菩萨，圆满完成福德与智慧资粮的积聚，也就是佛了。
对於一位初学者而言，即使非常想积聚智慧资粮，也没有办法，就只能积聚福德资粮；但不要因此而轻视了福德资粮的积聚，因为福德资粮积聚得越多，就表示越接近真正积聚智慧资粮的境地了，所以，不要放弃积聚福德资粮。
在金刚乘中，我们不能一下子就想要修密法而不先具备强烈的觉悟心――即慈悲菩提为基础的心。金刚乘的修行必须先由慈悲心及菩提心的发展做为基础的开始，这并不意味著金刚乘很吝啬，不愿把教法随便传授给人，而是如果没有圆满的慈悲和利他的心做基础，修持金刚乘就不会有很大的效益，也就不会有成就。
为何金刚乘又称为密乘？密乘并非像一般人所误解，不轻易传授给人的意思，而是指要具备相当的根器，才可以修持金刚乘的教法。如不以慈悲心菩提心做基础，即使修了密法，也不会得到利益，这就是所谓密乘的意义。因此，初修行时，一定要多多下功夫，使自己具备非常强烈稳固的慈悲心，一旦具备了强烈又稳固的慈悲心做基础后，再修持金刚乘的教法，便能获得良好的成果。一般来说，金刚乘是开悟最快的修行法门，但要有慈悲心及菩提心做基础，才能快速成就，否则金刚乘便谈不上是最快的法门了。
我们要尽力去了悟诸法的空性，精进地去学习、证悟它。我们所能感受察觉的一切事物都是佛性的显现，整个宇宙也就是佛净土。所以，我们的心必须时时安住於诸法的实相中，在此境界，任何造作都非真实，以此心保持在真实的法性中。如能了悟这点，即知此世界的一切现象事物(法)，都由五大(即地、水、火、风、空)所组成；而已证悟诸法实相，或空性者，便能体悟到，其实五大的体性就是五方佛的眷属——五方佛母。
同样地，我们本身是由五蕴所构成了，如能证悟其体性，便能了解五蕴其实就是五方佛，因此五蕴与五大就取决於我们是否能证悟它。未证前，五蕴就是五蕴，证悟以后，五蕴即是五方佛；同样地，证悟前，五大看起来就是五大，但在证悟诸法的实相后，五大就是五方佛母。因此，为了证悟这一切，我们必须把心安住在一切内、外诸法的实相中。如果我们的心没有了悟，是一个迷惑的心的话，则我们的贪、嗔、痴、慢、疑是五毒；了悟之后，便能够证悟到五毒的体性，也就是五智。
我们在供养诸佛、菩萨的时候，如果能够证悟到诸法的体性，就能够证悟到五大、五蕴跟五毒的体性，而它们其实就是五方佛母、五方佛以及五智。以此证悟，我们所做的一切供养，就能够与三轮体空相应。也就是说，没有供养的人、没有供养的对象、也没有供养这件事情。依此，我们就能够在任何当下中有一种神圣的「圣观」。
当一个行者证悟到一切诸法的体性，也就是五大、五蕴、五毒的体性都清净时，则这位行者就可以称为是一位瑜伽士。也就是说，瑜伽士(注：「瑜伽」本意「相应」)，是一位证悟并与究竟实相相应的人。瑜伽士证悟到了我们本具的佛性，而每一位众生也都具等值等量的这个佛性。一切众生佛所具有的佛性是完全一样的，没有任何分别；既是这样，那么又为何众生没有办法像佛一样，能够示现预知、自在飞翔或种种神变……，知成就者所拥有的能力？这都是因为有我执的缘故。虽然「我」是不存在的、是虚幻的，但众生执著有「我」，因此有自己跟他人这种分别的心态；而由「自他」分别的执著，产生了我执与嗔心，这样的结果，便障碍蒙蔽了我们的佛性。
我们所说众生无明，并非指众生对於世间法的迷惑，而是说众生对於其本具佛性的无知。虽然「我」是不存在的，但众生执著於它，於是便将错的东西认为是对的。我执产生了种种执著、烦恼，如执著和嗔恨，而由於这些，使得众生无法经历到本具的佛性。以这一层的意思来看，我们说这是无明。
佛是已经完全证悟的众生，他完全去除了无明。藏文里面，「佛」这个字叫做「桑杰」。「桑」意指已经去除、消除。消除什么呢？就是消除无明的根源、消除自我的执著与烦恼。而「杰」的意思就是开花或开展，也就是说，已舍无明烦恼，经历到无始以来本具的佛性。佛性并非后来才慢慢长成，或向外求得的，它是本来如是具足。如果我们能够把障碍去除，便能够体验佛性，证悟到它。此时成佛了，也就是藏文里面的「桑杰」。
佛在利益众生时，是不著任何利益之相的。也就是说，他是无饰任运的。佛在修行成就的过程中，就已经发愿要利益一切众生，因此，成佛以后度众生时，由於此等证悟的特质，便能够任运无作，而又自然遍在的利益一切有情。举例来说：这好比是太阳一样。太阳是非常光明的，它遍照一切地方，从不分别要照这里、照那里，或不照这里，只照那里。它所照耀的地方，都能够去除黑暗，并且给予温暖。太阳它本身并不处心积虑，或有意地计划要这样或那样；佛也是这样，当他利益众生时，是任运无作而遍一切处的。之所以能够任运，是由於佛已净除任何烦恼，已完全证悟佛性的缘故。
三天来，我为大家做了一系列的开示，从一开始的凡夫如何积聚福德、福德积聚的对象、到如何让我们积聚的福德能产生更大的效果。修善行时，应要像刚才所说的三种类别，才是正确的积聚心态。如果有正确的对象和发心，福德的积聚才能变得无量无边；反之，如果持不正确的心态，便非但不能积聚福德，且可能造作恶业，而此恶业的造作是非常大的。
我也谈到，在小乘里，行者由於悟到轮回的痛苦，便希望自己能从轮回之中解脱，而证涅槃；可是在小乘以外的――大乘以上的行者，则以训练菩提心为主，训练自己能够把所拥有的一切福德善行，全部施予一切众生，并将众生的一切痛苦和不幸、疾病等，全部承担在自己身上，这样的修行，即是菩萨的修行、所以菩提心、慈悲心跟利他心的修行，便是菩萨修行非常重要的基础。
我也讲到了在初地菩萨以前所做的资粮积聚，都仅是属福德资粮的积聚，一直要等到上菩萨初地以后；也就是说，是一位圣者以后，一直到菩萨七地，才能真正地积聚智慧资粮。初到七地之间，只有在禅坐时，才能够积聚智慧资粮，一旦下了座的四威仪之中，也只能积聚福德资粮了。可是七地以上的菩萨，不管是修与不修，座上或座下，都能同样地积聚智慧资粮。
最后福慧二资粮的圆满就是「佛」。在金刚乘里面，我们谈到金刚乘的修行，就是要去了悟一切诸法的空相、一切法没有自我的存在性。因此，以这样的基础，当我们行做任何事――譬如在做供养时――便能把心安住在五大、五蕴、五毒的体性，也就是五方佛母、五方佛以及五智之中了。住於其体性中时，就是三轮体空，也就是没有供养的人、没有供养的对象也没有供养的事。
这几天之中，我已把开始修行到成佛的整个阶次，都为大家解说了。大家如果还有疑问不清楚的地方，欢迎现在提出来。
问答录
问：请仁波切详加解释「三昧耶」。
答：其实「三昧耶戒」有很多的类别，并不是只有一种。但若是专指昨天我所回答的，与DB法王之间保持清净的三昧耶，也就是说，我从没怀疑过，或不尊敬任何一世的DB法王。
问：如何能判断一个人是否登上了菩萨地？
答：要回答这个问题，我可以再问你一个问题。如果你要问日光是不是照耀著的话，除非你用自己的眼睛去看才知道；如果没有眼睛的话，也是白问了。所以，如果已经证悟的话，自己便知是否已登上了菩萨地，但他人则无法知道，除非他也有同等的证悟。
问：登上了菩萨初地的人，在世间上还会造业吗？还会受果报吗？
答：登上了菩萨初地的以上的人，虽能够不再造作新业，但并非指过去所造的一切恶业都已完全净除了。所以，他还是有过去的业，要渐渐、慢慢地去净除它，新的恶业才不会再造。
问：智慧资粮是什么？
答：所谓智慧资粮的积聚就是说，没有任何东西可以去积聚，已经没有「积聚」与「可以积聚」的分别，而超越了所谓积聚这件事情。所以对我们凡夫来说，我们一直在讨论著积聚智慧资粮这件事情，但是一个人真正了悟，到了积聚智慧资粮这个阶段时，他本身已没有所谓积不积这件事了。
问：智慧资粮跟福德资粮有什么不同？
答：当我们在修善行、做种种正面的修行时，我们心里还有对「自我」执著的时候，这就是福德资粮的积聚。当我们修善行、做种种正面的修行时，心里已完全没有「自我」的执著时，这就是在做智慧资粮的积聚了。
问：自他交换法，除了在心念上训练改造自己外，还可以在其它方面利益众生吗？
答：自他交换的方法，首先还是要以训练自己的心为开始，将它变得更为宽广。为什么？因为在我们将来真正与他人接触，希望能利益他人的时候，我们必须要学习忍耐。同样地，在我们与他人接触，想要帮助他们的时候，别人并不一定就会对我们好也许反对我们起嗔恨心。在这个时候，我们必不能生以嗔心反击。因此，如果我们一开始就有自他交换的内心训练，当跟别人在一起，希望利益别人时，也就能更具耐心、容忍和慈悲了。
问：请问仁波切，在日常生活是如何持守三昧耶戒？
答：这个三昧耶是取决於你受的是何种三昧耶戒。由於我不知道你是受什么样的三昧耶戒，所以没有办法肯定的回答。基本上，如果你已受了，不管是声闻缘觉乘的三味耶(别解脱戒)、或是菩萨乘的三昧耶(菩萨戒)――或是金刚乘的三昧耶；不管受的是哪一种的三昧耶，你都要在每日的生活中保持不去破戒。基本上，小乘或是声闻缘觉乘的三昧耶，都只是在一生中要持守的；但是大乘或菩萨乘，也涵括金刚乘的三昧耶，则是从现在开始，直到成佛为止，要严守的。所以我们在每天之中，要多做努力，不要把我们曾经受过的戒，或是发过的誓言破坏掉。
问：三昧耶戒守得好，果报是什么？守不好，果报是什么？
答：如果能把三昧耶戒守好，就会渐渐地往上爬，最终的结果就是证悟成佛。如果破了三昧耶，就会坠入三恶道，越坠越低，直到最后坠到地狱里去。 这个就是守与不守三昧戒的果报。
问：止观双运与智慧资粮是否有关？
答：这两者关系密切。修「观」必须要有「止」做基础，当「止」修到某个程度而有所领悟时，这个就是「观」。所以「观」必须要有「止」做基础。
「止」分为二种，一种是所谓世间的，一种是出世间的。
所谓普通或世间的「止」，就是修持专注到一个程度的时候，会产生一种非常悦乐的经验。但是行者对这种悦乐的经验产生执著，希望能够保持在这种非常悦乐的经验中时，这就是变成普通的、世间的一种「止」的修行。
另外，第二种是比较深一层「止」的修行，就是把修行之中所产生的悦乐经验以及执著去除，去超越它。当你达以这种超越时，这种体悟本身就是「观」。「观」本身就是种智慧，所以「止观」跟智慧资粮是有关系的。「观」本身就是智慧，但必须以「止」做为基础。
智慧，其实在藏文与梵文之中都有二个名词。在藏文中，一是「些勒(Sherab)」,一是「耶希(Yeshe) 」，「些勒」，中文翻为般若，梵文是(Prajna)；「耶希」，中文翻成什么不清楚，梵文是「嘉那」。虽然这两个名词在很多方面类似，但还是有细微的差别。
问：一切的修行建立在厌离心上，如何能更深刻地体验生死与无常……？
答：如果我们能以专注的心来关视这个世界的真实情况，就能更深刻地体会生死与无常。但是在一般的情况下，我们的心都是非常散乱，被外在事物带著走的，所以无法很清楚地观照这个世界的种种，以致没有办法体会生死与无常。
《福慧二资粮》全文阅读结束。