..續本文上一頁所行是善或惡。
一旦我們深切了解這點，自然會棄惡行善，
並得到內在的平靜。
輪回衆生存在的諸多形式當中，生爲人是極其珍貴難得的(１)；而其中生在西方國家的人，更享有極優渥的物質生活。這一切都不是偶然的。從業報因果的觀點來看，生爲人和生爲神一樣，都是由于過去的善業——尤其是布施。
然而，這些幸運的外在條件仍然不離依因緣而存在的範圍，因此，它們的本質是無常的。如果我們尚未發現究竟的真理及內心的平靜，這些外在條件仍然不足以讓我們得到真正的快樂。現在，許多西方人已經意識到這一點，並希望能發現內在的世界，因而將心轉向佛法(２)。如果我們能正確地修習禅定，那麼禅定可以帶來下列叁種成果，這叁種成果也說明了禅定的重要及意義：
·藉由禅定，一切痛苦都可被轉化爲快樂。
·藉由禅定，擾亂自心的一切煩惱都可被轉化爲非二元的智慧。
·藉由禅定，輪回可被轉化爲涅槃，即世俗的世界可被轉化爲悟境。
然而，修習禅定意味著我們必須知道正確的修習方法。僅只告訴自己：“我現在要禅修了！”卻停留在某種不明確的狀態中，是不夠的。
依止一個傳承
禅修是修心傳承的一部分。我們所學習的禅定方法，可回溯到釋迦牟尼佛，他的法教是禅修的基礎。佛陀的法教經由一系列的上師，相續不斷地傳授到現在。
在此傳承中，禅修之道起于我們對創始祖師的信心。皈依(３)就是表達這種信心的基本方式。皈依是表示真誠地領受佛陀法教的薰治。只要覺知到佛陀璀燦的功德，就會了解佛陀確實能幫助我們。佛的功德可歸納爲叁天項：
無量無邊的智慧、
無量無邊的慈悲心，以及
無量無邊的度生能力。
因此，我們滿懷喜悅及虔敬地領受佛陀的護佑。
若對佛陀沒有信心，我們必定不會對法教有信心，也就不能如理如法地修持禅定。反之，對佛陀抱持信心，自然會引發對法教的信心，以及如理如法地修持禅定的能力。如此一來，我們在修習禅定時就不會遇到障礙。
了解我們的境遇
立基于這種信心，有助于了解我們的境遇。我們的境遇完全不是偶然的。如果我們現在體驗到某種快樂，那是我們前世行善的果報；我們現在的痛苦是前世的惡行造成的。同理，我們未來的快樂或痛苦，將基于我們現在所行是善或惡。這是佛法的重要觀點之一。深切了解因果關系，並明白所爲與所受之關系的人，自然會棄惡行善，並得到內在的平靜。矛盾的念頭和情緒(煩惱)及連帶造成的痛苦，將逐漸變淡，禅修本身也會變得比較容易。
另一方面，我們必須了解一切衆生都有同樣的願望。我們每一個人希望得到快樂。這種快樂的欲望是一切衆生所共有的。同樣的，我們絕不會願意承受痛苦，沒有任何衆生會欲求痛苦。基于這個了解，嗔怒、侵略性及一切惡意都會自然消除，我們會發展出愛心、慈悲心及善心。如此，我們的禅修必然會開展良好的結果。
豐饒的根基
徹底了解禅修基礎的重要性，是絕對必要的。試圖在礫土或瘠壤上種植花或樹，是不會成功的。相反的，如果你處理好土壤，清除石子，並施加充分的肥料，種子及幼苗就很容易生長，並發育良好，你很快就能欣賞花朵。同樣的，如果我們沒有仔細地矯正自己的行爲，不發展愛心及慈悲心，缺乏這些根基，我們的禅定就無法開展。如果土壤是肥沃的，禅修的花果將會綻放無礙。
渙散的心
我們的心隨時都被感官捕捉到的對象所吸引：眼睛所見的形象、耳朵所聞的聲音、鼻子所嗅的氣味、舌頭所嘗的味道、皮膚所得到的觸感……。我們的心不僅被這些感官知覺的對象物所吸引，還和它們建立關系。心把自己所造作的觀念強加于它們。心認爲某些對象物是可愛的，並對它們産生貪執。心覺得其他對象物是可厭的，並對它們生起嗔惡感。貪執及嗔惡的感受，會反過來使它們的造作者——心——受苦。
有時，我們的心並沒有被感官的對象物所吸引；形象、聲音、氣味、味道及觸感，都沒有盤踞在心上。然而，我們的心並沒有在休息，因爲它被川流不息的念頭所纏繞，耗盡精力。所以，心並沒有得到任何平靜。
有些念頭環繞在我們過去所經曆的事；或許是同一天、前一天、上星期或上個月的事，或甚至是幾年前的事。然而，我們的心可能更常投射到未來：我們經常預計或期待明天、下星期或下個月的事，要不然就是分析目前的狀況。總之，不論是思索過去、現在或未來，我們的念頭紛至沓來。事實上，執著于“念頭是真實的”、即是痛苦的根源。
由于被感官的對象物及連綿的念頭所盤踞，我們的心永遠無法安住在它的自性之中。知曉如何讓心安住在自然本性之中，既不被外在現象也不被內在念頭所幹擾，正是禅修的意義。
利用對象物的禅修
對初學者而言，禅修並非沒有困難，因爲心往往傾向追隨所貪戀之事物及習氣。所以，初學者應該盡可能在沒有外在幹擾、遠離人群的僻靜之處修持禅定。然而，要找到一個完全沒有幹擾和誘惑的地方，只有到高山深處獨居，斷絕任何往來。如果你有家庭、小孩、工作，這種作法可能很不實際。你甚至可能會對自己說：“我的業力是住在城市，所以，我最好打消禅修的念頭。”這種想法完全錯誤，因爲即身居鬧市，也一樣可以修持禅定。
事實上，在學習禅定時，往往很難把心安置在自性之中，所以我們可以利用輔助物，將心導入平靜的狀態。任何外在的對象物都可以利用：杯子、桌子、燈、佛像，或其他候選人任何東西。之後，注意力不可渙散，完全集中在選定的這個對象物上。這只是一種單純的專注，不隱含任何分析或闡釋。例如，我們專注在一個杯子，既不審視它的形狀，不注意它的特征，也不評估它的品質，不過問它是否裝了水。我們只是把心放在杯子上，既不渙散，也不做任何評論。
在這個練習過程中，如果杯子顯得非常清晰及明確，即是心真的完全專注的征兆。相反的，如果杯子變得模糊不清，表示心被念頭所牽引。
若能規律地修持，不論所選擇的對象物是什麼，這種練習會有很大的利益。
如果你住在城市，你會發現自己籠罩在許多噪音中：汽車、機器……等，所有讓你以爲自己無法修習禅定的聲響。與其把這些噪音當做障礙，你也可以把它們當做專注的對象，把它們變成禅修的輔助物。在這種情形下，不論是尖銳或地祇的噪音、喜歡或厭惡的聲音，都沒有什麼差別。你可以依同樣的方式來辨認自己禅修的品質：如果聲音聽得很明確並且沒有被念頭切斷，這是集中力甚佳的征兆。如果聲音斷斷續續，覺受模模糊糊的，這表示集中力不足。
我們可以依同樣的方式，利用其他感官對象物來練習禅定，諸如：氣味、味道或觸感。此外，我們也可以開展在任何地方都能禅修的能力，無須遠離任何事物。隱避到深山除了使我們和分散專注力的事物隔離之外，並不能達到其他任何目的。利用這些外物來輔助禅修，效果是一樣的。
直觀自心
經由專注于外在對象物的例常修習，可以做好直接觀照自心的准備。
我們已經知道，我們的心經常被接續不斷的念頭所盤踞。這些念頭大都是關于過去及未來。可是，只要稍加思考，我們就可以明白緬懷過去並無任何益處。往往，我們再度回想起過去的事件，並因而産生煩惱或痛苦。但是，那僅僅只是念頭而已。而且，它們所激起的一切都已經完全不存在了——過去已經過去了。一旦了解這些事件現在已不複存在，而且這種念頭缺乏實質意義、用處及利益的那一刻起，過去的念頭就再也不能對我們造成傷害了。
我們對未來也要持有同樣的態度。挂念不久或久遠的未來應該做什麼，製造了焦慮、煩惱及痛苦。但是，只要仔細地思考一下，我們就明白在此刻，未來並不存在。爲不存在的事而替自己製造困擾，並沒有任何好處。
觀照自心表示不追隨念頭(不隨念)，不前瞻未來，也不回顧過去。把心安置于當下的自性之中，不渙散，也不造作。
這樣，某種覺受就會在心中升起。盡可能長久地安住在這種覺受之中，就是這禅定。如此禅修時，我們只是安住在自然的覺受之中，什麼都不添加。我們不告訴自己說：“啊，開始生效了！唉，又沒有效了；我到了！不，我還沒到；我的心是空的！不，它不是空的……”我們只是不加任何評論或闡釋地安住。
禅定的覺受包含平靜及喜悅，但是，這根本上仍然是無法描述的。我們無法說：“這就是禅定的覺受。”或“這不是禅定的覺受。”
修習禅定
要正確地修習禅定，只靠個人對禅修的理解並不足夠。我們應該尋找一位具有正統傳承的上師，向他求取指導，並根據他給予的指導恒常不懈地實修，如此，我們才能發展出真正的禅定覺受。
尤其現今這個時代，很多人對禅修有興趣，但是很少人知道如何禅修。大部分人都認爲禅修是阻斷一切念頭，並保持在那種狀態之中。這是錯誤的看法。禅修時，我們並不試圖阻斷念頭，而是讓心保持開放、輕松，不渙散地安住在當下的覺知之中。這樣，念頭自然會停止，我們不須以任何方法約束它們、使它們停止。
有時，在禅修當中會有無念或念頭很少的覺受，我們因此會非常高興地對自己說：“這就是了，我現在禅定得很好！”在另一種極端的情形下，許多念頭出現時，我們會覺得自己沒有禅定的能力，因而感到萬分沮喪。這兩種態度都是錯誤的。如果我們的心有片刻是無念的，就只是不起念頭地安住在那種無念的狀態中。如果心中起了念頭，就安住在那種有念的狀態中。我們安住在“如是”的心境之中，不做任何評論，諸如：定境産生了；又消逝了；我正禅定得很好；我禅定得很不好……等。這只是徒然無益地使事情變得很複雜。
禅修時，身體不要緊繃，要自在、安適。保持沈靜及自然的呼吸，將心敞開、放松，不起任何關于現在或未來的念頭。然後，讓心保持在一種非常開…
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