..續本文上一頁闊及輕松的狀態中。不要刻意去做任何事情，只是安住在當下。在這種情形之下，禅修會變成很單純、很簡單。

　　禅修者將會發現，在每一座禅修之前念誦一段祈文、咒語調(４)或點燈，會很有幫助。尤其是在金剛乘(Vajrayana)(５)，認爲向上師祈請是有益于開展禅定的方法。

　　問與答

　　問：爲來世禅修的意義是什麼？

　　答：若我們經由禅修，在這一生就得到正覺，我們將可藉由佛行事業而廣利衆生(６)。若沒有得到正覺，這一生所養成的禅修習慣，將使我們在未來世的禅修比較容易，而且進步比較快。

　　問：人生的目標是什麼？

　　答：我們能夠達到的最高目標，是斷離輪回(７)。

　　問：業力是什麼？轉世再來的到底是什麼？

　　答：首先，我們必須了解心是如何運作的。當別人對我們說些甜言蜜語時，我們多少會感到快樂。相反的，當別人告訴我們不愉快的事情時，不快樂就産生了。覺受到快樂或不快樂的，是我們所謂的心。然而，如果審察一下這些覺受的本質，我們會發現它們沒有顔色、沒有形狀，完全沒有任何實質。就這一點而言，我們的心是空性的。雖然如此，但心有感覺到快樂及痛苦的能力。因此，我們無法說心存在，因爲它是空性的；我們也無法說心不存在，因爲它有覺受。

　　讓我們考量另一項事實。假設你的心專注于面前的那個玻璃杯。此時，你的心中就只是關于那個玻璃杯的念頭。然後，你又專心地想到另一個物體，以致于前一個念頭不複存在。從一個念頭轉移到另一個念頭，並未牽涉到任何實質的接續或傳遞動作。然而，念頭出現及消失的過程建立在一種連續性。這種連續性就是我們的心。我們可以觀察到，思維過程被沈睡打斷之後，仍然能在早晨繼續前一天的運作，從這之中也可以了解心的連續性。

　　從過去世轉移到未來世的過程，也是同樣的道理。覺受今天的心和覺受明天的心之間有一種連續性。同樣的連續性，存在于覺受這一世的心和覺受未來世的心之間。

　　關于業力，我們也必須了解它和心有關，而且它全然不是實質可具體的。業力實質上就是銘刻在心中的印象，被心的連續性攜帶著。例如，我們今天做了某件事；接著，夜晚來臨了，無夢的覺睡期以及心中盤踞各種顯現的作夢期相互交替。然而，天明醒來時，我們仍然記得今天所做的事，這種記憶就像是我們心中的印痕或印象，能夠在第二天再度展現。同樣的原則控製著業力的運作。

　　然而，業力印痕的過程並不是究竟的。一旦得到正覺或開悟，我們就不受製于業力了。

　　問：您認爲西方人可以通曉咒語的技巧嗎？

　　答：東、西方外在的習慣及風格不同，但是在心的方面並沒有真正的差異。或許，你認爲咒語難以修持，是因爲你還不全然了解咒語到底是什麼。這只不過是知識不足。實際上，持誦咒語的技巧對每個人都很容易。

　　問：佛教有沒有上帝的觀念？

　　答：在佛教裏，我們可由不同的層次來考量神或上帝的觀念。在最初的層次上，我們認爲自身之外有一位至高無上的上帝，他是天堂的創造者，我們帶著信心向他祈禱。對心的本性有了某種程度的了解，契入較高的層次之後，我們發覺上帝及天堂的觀念都是心的化現。但是，在究竟的層次上，上帝及我們的心是沒有差別的。

　　問：您說心是非實質的；然而，頭腦顯然是一種實質的物體。

　　答：西方人實際上認爲心是在腦裏，東方人則認爲心是在心髒裏。根據佛法，心既不在腦，也不在心髒。事實上，它哪裏也不在。佛法告訴我們，實質的身體實際上只是心造作出來的；腦或心髒只是“心的作用”的助緣，既不是心本身，也不是心的創造者。

　　問：在修習禅定的路上，上師的引導似乎是必要的。可是，我們也許無法時時有一位上師在身旁。

　　答：的確，我們的上師不是時時都在身旁，但是，這並非必要的。上師給予你指導，你可以利用這些指導做參考，禅修一段時間。然後，當你有機會再和上師見面時，向他說明你禅修的結果或根本毫無成果。你的上師可以根據你的報告給你進一步的指導。

　　就西藏傳承而言，許多地位崇高的喇嘛定期訪問西方。在西方也有許多佛學中心有常駐喇嘛。

　　問：在西藏，有多少人經常禅修？

　　答：在西藏，很多人經常禅修，不僅是僧衆，在家衆也是如此。當地物質開發非常緩慢，人們也不太在乎這一點。最重要的是，他們把心轉向修行。

　　問：您如何去談論超越心識的東西？還有，由于譯者尚未達到和您所說的悟境對等的成就，透過翻譯之後，您所說的還能保留多少？

　　答：究竟本質的確是超越語言及心智的。然而，佛陀本身爲了引領衆生了悟這個究竟本質，使用了許多話語。這些語言只是指出究竟本質的指示。它們並不佯裝能表達究竟本質，因爲究竟本質是無法表達的。

　　那些法教現在以藏文記錄下來，懂得藏文的譯者正確地用法文(或其他語言)表達出來。在藏文、法文或其他語言裏，語言都只是指示超乎智識之境界的工具。相信語言本身即能傳達超語言的境界，是有所矛盾的。但是，事實並非如此。如果你既不了解藏文也不了解法文或其他語言，你將毫無希望。但是，現在至少你懂中文(或英文)。

　　注釋

　　１、佛教理論爲除了及畜牲之外，輪回衆生還有其他許多存在的形式，例如：餓鬼、阿修羅。某些衆生，例如後面會提及的天道衆生，享有更甚于人道衆生的快樂。有些衆生所遭受的痛苦；則是人道衆生的無法想像的。這些存在形式的總體就是“依因緣和合而存在的存在”，也就是所謂的“輪回”——存在的回轉之輪。脫離一再出生及受苦的回轉之輪，就是“解脫”。

　　２、梵文中的“達摩”或“達爾瑪”(dharma)，泛指修心的道路(法)，或特指佛陀所開示的法道(佛法)，視前後文而定。

　　３、“皈依”是依止佛、法、僧叁寶。第一次皈依有簡短的儀式，然後在每一座禅修之前，要依照傳統重申皈依的意願。

　　４、咒語是神聖的簡短吟誦語句。覆誦咒語有助于清淨門心，並開展了悟的心性潛能。

　　５、金剛乘指的是記載于密傳性質的“密續”典籍中的佛陀法教。

　　６、得到正覺時，衆生就成佛了。這並不表示他陷入一種無知覺或無情感、無思想的狀態。相反的，他會示現無限的事業活動來利益衆生。這種事業活動是自生的，是無私的。不過這並非我們現在就可以了解的，因爲它完全沒有主體及客體的觀念。

　　７、輪回是循環性的存在，其特質爲痛苦。

　　第四章　　叁種障礙

　　貪戀世俗、缺乏信心及渙散，

　　這叁種障礙的背後，

　　包括所有的禅修要點及精義。

　　禅定是覺知心(１)的本性，這種覺知是我們必須達成的最重要課業。

　　一般人把一切化現形式分爲兩部分：“內”——身，及“外”——現象。但是，一切事物都受心的支配。俗話說，身的本質是人。這表示身不是心的本質，心才是身的本質，身只是心的支持物。就一輛汽車而言，諸如顔色、形狀、大小等外在的元素，並不是精髓元素。汽車的精髓元素是引擎。同樣的，人的“引擎”是心。這就是爲何了解心到底是什麼，是如此的重要，而且唯有透過禅修才能達到這個目的。

　　在禅修道路上，我們會發現叁種必須克服的障礙：

　　·貪戀世俗。這是由于我們相信現象——我們的身體、實質物品等——是恒常的、真實的、令人滿足的。

　　·對佛法及傳法上師缺乏信心，不相信佛法是唯一能契入自心本性知識的方法。

　　·渙散。我們的心因而不斷地被感官的對象物所攫獲，不往內求。

　　若不克服這叁種障礙，我們就不可能禅定。

　　貪戀俗世

　　要克服對這個世界(包括我們的身體及物質)的貪戀與執著，首先必須去除“外物具有真實性及獨立存在性”的信念。我們必須意識到，一切現象不但沒有恒常不變的真實性，而且每一刹那都在改變。它們的本性是虛幻、無常的。

　　讓我們先思量一下自己的身體。從我們受胎的那一個時刻起到現在，它沒有一刹那不在改變。從任何一秒鍾到另一秒鍾，它從未保持完全一樣。起初，胚胎在母親的子宮裏發育成形。出生之後，我們的身體逐漸由嬰兒成長爲幼童，由幼童變爲青少年，由青少年變爲成年，不斷依成長過程而轉變。轉變爲成人之後，身體變得強壯而穩健；接著，步入老年期之後，身體就衰退了。當活力完全耗盡時，身體就死亡了。這個老化過程以出生和死亡爲界線，它的進展不是突然的。而是經由日、月、年相續累積而逐漸改變。它是受到連續不斷的改變過程所控製的一種現象；在過程中，每一刹那都造成不同于前一刹那的改變。

　　外在世界的物體也受到同樣法則的支配。以房子爲例：由于沒有意識到無常極其微細的層面，在我們印象中，房子數年如一；它和昨天一樣，和上個月也一樣。然而如果仔細加以審察，我們會發覺它的構成分子從未停止改變；事實上，這個房子已經以不同的形式存在。即使是現在，從這一刹那到另一刹那，這種改變都在發生之中。自建造的那一天起，這棟房子從未停止老化。當變得完全無用的那一天來臨時，它就會倒塌爲廢墟或被摧毀。它的毀滅是由每一刹那都在發生的一系列改變所導致的。

　　外在世界的一切現象，都同樣受到這種過程的支配。開展對外相及身體之無常的覺知，可以減低我們對此生、此世的貪執。

　　從其他方面來說，我們深信現象能夠給予我們真正的快樂，不論那是美麗的造型、和諧的聲音、愉悅的氣味或甘美的味道。這種信念是我們領執的根源之一，但它並沒有根基。只要仔細審察如此獲得的快樂，我們就可以知道它並不是真正的快樂。由于自性如此，它不時在改變。即使最初顯現的是快樂，它遲早都會轉變爲痛苦；這種威脅性是永遠存在的。

　　譬如現代科技才剛起步時，住在鄉村的西方人家中並沒有任何舒適的設備。由于城市的物質發展進步較早，許多人甯可遷移到城市，逃離鄉村的…

《照見清淨心—禅修入門指導》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…