有些人認爲：佛陀沒有出世之前，諸法的本體不是空性，只是在佛陀創造了這樣的空性法門後，萬法的本體才變成了空性。其實並非如此。因爲，佛陀只不過在無量無邊愚癡衆生根本不知道諸法的本體時，才把真理告訴了我們。所以大家一定要牢記佛陀在這裏對迷惑衆生的開導。
而菩薩也以智慧隨證一切諸法本來如是存在的真如空性，當完全通達萬法本性，也即大徹大悟時，才對佛陀賜予如來的名稱。爲什麼叫如來呢？因爲諸法的本體是如如不動的如是空性，而佛陀已經通過精勤修行到達這種境界，所以稱爲如來。《大智度論》雲：“如實道來故，名爲如來。”可見，只要到達如實之道，或對此道已經完全了達，就可以叫如來。其實，真正的如來並沒有來和去的執著。《金剛經》雲：“如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。”虛雲老和尚在開悟時也說：“春到花香處處秀，山河大地是如來。”意思是說，就像到了春天時花香四溢、處處秀麗一樣，現前究竟證悟時，山河大地全都是如來。
大家也清楚，在修法王的上師瑜伽或祈禱蓮花生大士的後得，皆應把所有聲音等顯現當作上師的幻化與加持。而真正有一些修證或修行比較好的人，眼睛所看到的所有景象，皆會觀爲上師的幻變；心裏産生的貪心、嗔心等煩惱，也會看作是上師智慧妙力的遊舞；一切病痛也會當作是上師賜予的加持……若能如此觀想，一切違緣都將消于法界。堪布阿瓊也講：出現違緣、痛苦時，要想這是上師加持讓我消除業障，乃至有吃有穿、無吃無穿，心情快樂、心情痛苦等，都要觀想是上師的加持。但有些人說：“上師！您千萬不要批評我，我好好地幹，您如果批評，從那時起我就不發心了。”其實，對待批評與不批評根本不能如此取舍。不僅如此，就是任何一種外在的顯現，比如大街上來來往往、熙熙攘攘的車馬、人流等，這些全部是佛陀的幻化。如果能安住在這樣的境界中，那就無比善妙。
以前甯瑪派的很多寺院，在每一次念經結座或回向完後，都要念敏朗大師所造的偈頌，其用意在于提醒大家在這個偈頌的境界中安住。這個偈頌的意義與我剛才所講的一樣，就是一切都是上師和如來的幻化，所以大家皆應安住在這樣的境界中。但這對沒有長期修行的人來講恐怕有一定的困難，可能兩叁天起作用，但過一段時間就忘了，在那時還要不斷吃妙法的藥。
子二(令行遍智果之事業)分二：一、依于般若成辦二利；二、尤其爲利他說法之理。
醜一、依于般若成辦二利：
依于般若歡喜園，十力導師此行境，
盡除衆苦叁惡趣，彼等永無衆生想。
這裏是說，依靠般若波羅蜜多，能讓無量無邊衆生獲得無比的歡喜，所以般若就像天上的樂園一樣。大家都知道，無數天子天女依靠天上的樂園能生起歡喜之心；同樣，依靠般若，無量無邊衆生也能得到歡喜。不要說佛陀、聲聞阿羅漢等聖者能獲得歡喜，凡夫人在聽聞般若後，生活上也會有很大的改變，也即可以享受天人般的快樂。大家都清楚，在沒有聽聞空性之前，自己對家庭、感情、財富、地位等世間的一切是如何執著，但懂了般若法門後，知道一切都是如夢如幻，沒有實在的意義，只不過衆生執迷不悟，這樣就有能力提醒自己。
而安住于此，具有十力、四無畏、十八不共法的人天導師佛陀的行境是什麼樣呢？可能很多人都把佛陀看作一般的世間高尚人，其實這是不對的。因爲佛陀的智慧，勝義中遠離一切戲論，世俗中依靠發心力和緣起力，一刹那間就能度化無量無邊的衆生——讓衆生從苦海或惡趣中擺脫出來，獲得暫時、究竟的快樂。雖然如此，佛陀永遠不會像凡夫人一樣有衆生之想。其原因，佛陀是以無緣大悲和恒常、周遍、任運的事業爲有緣衆生講經說法等。
但我們現在根本不能恒常，只能在兩叁年中講經，當身體不好、弟子跑了等原因出現時就中斷了。也不能周遍，只能在一個小小的經堂爲人說法，別的無量無邊衆生都聽不到；或者說只能爲一個民族、一個種類的衆生說法，比如若非人不懂漢語，就沒辦法溝通。也不能任運，而要依靠勤作，也即需要想盡一切辦法、采取種種方式；現在有些老和尚爲了弟子流過多少淚、出過多少汗？這是不任運的度化方式，很痛苦！
而佛陀絕對不是這樣，因爲他沒有取舍之想，就像《六祖壇經》所講的一樣：“此心本淨，無可取舍。”的確，在心的本來面目到達清淨時，就再不用取舍了。而依靠這種無取舍、無分別的方法修行，則能很快成佛，就像《經莊嚴論》中所講的一樣：“菩薩無分別，說彼速成佛。”而成佛後，以此方式也能度化無量無邊的衆生。所以大家一定要清楚，雖然佛陀在日日夜夜地度化衆生，但卻沒有衆生之想。
以前有一位法師在外弘法，整個體育場有很多人，他開心得不得了，回來後說：“今天來了很多很多人，我實在太了不起了！”當然，這也許是爲了度化衆生，法師才在衆生面前顯現自己了不起，而這也是開許的。實際上，真正的佛和菩薩並無衆生之想，比如：我今天利益了多少衆生、我今天幫助了多少人。可是我們現在根本不行。前兩天我幫助幾個大學生，天天都用手指來數：今天在那裏有一個，明天在那裏有一個……想起來也很慚愧。雖然自己很想不告訴別人，但有時候也忍不住，偏偏要說出來，不說心裏就很難受。
的確，凡夫有衆生想，而諸佛卻沒有。《華嚴經》雲：“如來成正覺時，于其身中，普見一切衆生成正覺。”當然，這並不是說所有衆生在如來的身體裏成佛，而是說，在如來的境界中所有衆生皆可成佛。雖然如此，諸佛也沒有所度化和能度化的執著，就像《入中論》中以陶師的比喻來說明如來的事業無勤成辦那樣(4)。
醜二(尤其爲利他說法之理)分二：一、折服非道之理；二、指示正道之理。
寅一、折服非道之理：
如獅棲山無畏懼，震懾群獸發吼聲，
人中獅子依般若，懾衆外道發吼聲。
比喻是這樣的：在世間，當獅子無所畏懼地安住在山林中時，包括豺狼等猛獸在內的群獸皆非常害怕，一旦聽到獅吼聲全都膽戰心驚，更沒任何一個動物敢向它進攻。同樣的道理，具足一切功德、斷除一切過患的人中獅子——人天導師釋迦牟尼佛，依靠具有甚深意義的般若波羅蜜多，能攝受世間所有外道；當他發出微妙的空性法音時，像群獸般愚昧無知的世間衆生皆沒辦法反抗。
當然，這並非我們佛教徒自贊毀他，因爲現在如來的教理全都白紙黑字地留在人間，大家可以一一翻閱、研究。自古以來，無數文學家、哲學家等在研究的過程中，都未真正駁倒佛陀的空性教理。以前我講《中觀根本慧論》時跟大家講過：現在世間上包括科學家在內的知識分子，皆應認真學習《中觀根本慧論》之類的空性法門，因爲這樣的理論剖析，任何人都沒辦法超越。
薩繞哈巴尊者說：“譬如林中獅吼聲，群獸聞之悉喪膽，獅兒聞此皆歡騰；宣說本來無生樂，邪執愚夫皆畏懼，有緣弟子樂而顫。”意思是說，就像林中獅子發出獅吼聲時，所有野獸皆聞之喪膽，而獅兒卻無比歡喜一樣；如來以微妙音聲宣說本來無生的空性法樂時，世間所有持常見、斷見的愚昧凡夫皆心生畏懼，而有緣弟子卻無比歡喜。
從我們自身經曆來看，以前讀書學世間曆史、哲學等時，始終覺得人類真理並非如此，應該在另外一個地方還存在著更深奧的知識。而當我們來到中觀或般若的樂園中時，才發現誰也沒辦法超越它。以前，我跟世間學問比較不錯的，畢業或工作于清華、北大、哈佛大學等著名學府的很多知識分子共同探討過很多次，在探討的過程中，他們對佛法尤其是空性法門非常欽佩。可見，只要懂得中觀和因明的推理，世間所有服從真理的知識分子都會口服心服，因爲他們根本沒辦法駁斥。當然不懂就另當別論。所以，如來真正的獅吼聲很有必要弘揚。
的確，有智慧的知識分子很容易接受空性法門，因爲這完全可以用邏輯推理在他們面前證成。如果我們給他們講佛陀的神變不可思議、來世叁惡趣的痛苦等，有信心或有前世因緣的人會相信，而其他人就不一定會相信。其實這些道理誰都可以相信，因爲，既然我們知道如來金剛語的一部分千真萬確，而其他從推理上又找不到過失，那就不得不承認如來的真實語，所以大家皆應了解正法的殊勝性。
寅二、指示正道之理：
譬如空中之陽光，曬幹大地顯色相，
如是法王依般若，有海幹涸說諸法。
比如，當虛空中太陽升起來時，依靠它發射的光芒，能曬幹大地上的所有潮氣(大家都知道，在下了一場大雨後，很多路全部是泥土，特別滑。而當太陽出來後不久，所有濕氣全部都沒有了)，而且晚上根本看不見的很多東西，也能明顯照見。也即太陽的功能可從兩方面來講：一是曬幹所有的潮氣，二是依之能照見一切萬法。同樣的道理，世間日輪——佛陀(有些書稱佛陀爲世間明日，意即無數衆生依靠他能從黑暗的輪回中獲得解脫，或照見一切萬法)依靠般若波羅蜜多的虛空界，能讓叁界輪回中的愛河，或所有生老病死的瀑流全部幹涸無余，並爲衆生真實宣說一切所知萬法。
當佛法在世間傳播後，人們就會懂得宣說諸法現相的世俗真理和宣說實相的勝義真理。如果沒有佛法，衆生將會特別愚癡，也即除了吃喝或希求名聞利養之外，真正有意義的了生死、脫輪回的真理誰都不會懂。所以在此世間，若佛陀沒有出世，衆生就會跟特別可憐的盲目者沒有任何差別！
就像一個村落，若沒有一位能幹、具慧的人帶領，他們將永遠走不出黑暗、得不到光明，如果有這樣一個人，所有人都將獲得快樂。同樣的道理，若此娑婆世界沒有多生累劫積累資糧、證得一切智智果位的佛陀宣說正法，無邊衆生將在黑暗中始終找不到解脫的光明大道。因此大家皆應感恩佛陀，還要感恩曆代的傳承上師們！爲什麼要感恩上師呢？因爲，若沒有上師們的教育因緣，雖然佛陀已經叁轉*輪、留下了八萬四千法門，但由于衆生愚癡特別深厚的原因，也不可能從輪回中獲得真實的解脫，而始終沈溺在世間五欲的淤泥當中。所以大家一定要認識到般若法門的威力和上師、佛陀大慈大悲的智慧能力，對無數衆生來講，這有不可估量的意義。
如今我們在得到一點點佛法境界時，也不能獨自享用，就像在得到好的食品時，自己獨自一人吞下去很可惜一樣，所以大家皆應爲身邊的人著想。的確，我們身邊很多人特別痛苦，如果他們這一輩子沒有與佛法結上殊勝的因緣，那生生世世也不一定能走入佛門，所以從現在開始大家皆應關心身邊的可憐衆生。
而要關心他們，首先自相續要有證悟，或者對般若空性一定要有了知。因爲只有這樣，你才會感覺佛法特別殊勝，從而盡力推薦給他人。有些人在醫院看病、吃藥後，身體的病痛一下子就沒有了，他會覺得醫生很了不起，他開的藥很不錯。從此之後他見到誰都會介紹：你到那個醫院找某某醫生看看，我親自找他看過病，效果非常不錯。這樣之後，很多衆生都能得到真實的利益。如果自己的病一點都沒減輕，雖然別人說很不錯，也不一定會推薦。同樣的道理，如果我們相續中的煩惱病沒有遣除，也不一定會向他人推薦佛法。所以我覺得，關鍵自己要有一種感覺，這非常重要！
作爲修行人，不管是講經說法的人，還是聞思修行的人，自己一定要從中得到真實不虛的收獲。如果沒有得到，可能只是一種形式。有些人在得到法師的名稱後，爲了完成自己的神聖使命，就到外面去傳法，但若自相續對佛法沒有甚深領悟，長期也不一定願意，可能在很快的時間中就會改行。如果真正有一些領悟，始終都會做這件事，不會隨便改變。所以，只要我們依靠般若法門使相續中的執著減輕，而且對解脫越來越充滿希望，那在行爲中就不但不會舍棄，反而會越來越充滿信心。所以但願在座的人都能獲得佛法的境界，尤其是般若空性的境界。當然，雖然般若空性的威力不可思議，它有無比的加持力和功德力，但若業力深厚，也不一定得到利益。前一段時間也講過，按麥彭仁波切的教言，這與前世的因緣和今生的精進有很大關系，如果這些因緣全部具足，我相信般若法門對每位衆生都能帶來無量無邊的快樂和利益。
好，講到這裏！
回向偈：
所南德義檀嘉熱巴涅此福已得一切智
托內尼波劄南潘協將摧伏一切過患敵
傑嘎納齊瓦隆徹巴耶生老病死猶波濤
哲波措利卓瓦卓瓦效願度有海諸有情
(1)《摩诃般若波羅蜜經》雲：“爾時，佛告須菩提：般若波羅蜜是諸佛母。般若波羅蜜能示世間相，是故佛依止是法行，供養、恭敬、尊重、贊歎是法。何等是法？所謂般若波羅蜜。諸佛依止般若波羅蜜住，恭敬、供養、尊重、贊歎是般若波羅蜜，何以故？是般若波羅蜜出生諸佛。”
(2)《定解寶燈論》雲：“探求本來清淨義，必須究竟應成見，僅從離戲分而言，二者無有差別也。”
(3)乃永嘉玄覺禅師著。
(4)《入中論》雲：“如具強力諸陶師，經久極力轉機輪，現前雖無功用力，旋轉仍爲瓶等因。
如是佛住法性身，現前雖然無功用，由衆生善與願力，事業恒轉不思議。”
《般若攝頌釋 第二十叁課》全文閱讀結束。