第二十節課
思考題
88、解釋頌詞：深寂離戲光明無爲法，吾已獲得甘露之妙法，縱于誰說他亦不了知，故當默然安住于林間。
89、佛陀和高僧大德利益衆生的主要手段是什麼？如果不用這種方法，只是呆在大德身邊可以嗎？爲什麼？請引用公案說明此理。
90、什麼叫做聖教空世？轉生于此的衆生，是否根本聽不到佛法？請說明理由。
91、釋迦牟尼佛的教法，爲何又叫普賢密意聖教？它會住世多長時間？請具體說明各個時期的特征。
92、何爲五濁惡世？你對此有哪些體會？在這種環境中，你打算如何修持佛法？
頂禮本師釋迦牟尼佛！
頂禮文殊智慧勇識！
頂禮傳承大恩上師！
無上甚深微妙法百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持願解如來真實義
爲度化一切衆生，請大家發無上殊勝的菩提心！
今天接著講五種他圓滿的第二個。
己二、佛已說法：
佛陀雖已出世，但若恰巧趕上佛沒有說法示道，而安住于入定境界中，那盡管佛陀在世，也不會有正法的光明，衆生依然不懂取舍之理，如此與佛未出世幾乎無有差別。
有些佛雖然來到人間，但因衆生福報不夠，佛長時間入于等持，或者暫時沒有宣說佛法，在這種情況下，衆生就得不到真實利益。比如，我等大師釋迦牟尼佛因地時曆經叁大阿僧祇劫，積累廣大的福慧資糧，最後在尼連禅河畔苦行六年之久，方于印度金剛座菩提樹下現證菩提。然而，佛陀成道後說：“深寂離戲光明無爲法，吾已獲得甘露之妙法，縱于誰說他亦不了知，故當默然安住于林間。”(此教證在《方廣莊嚴經》，亦即《廣大遊舞經》中也有。)佛陀證悟的境界具有五種特點：1、甚深：本體無相；2、寂滅：自性無思；3、離戲：遠離一切常邊；4、光明：遠離一切斷邊；5、無爲法：遠離一切是非等諸邊。佛已獲得猶如甘露般的這五種境界，能治療八萬四千煩惱疾病，可由于它太過甚深，對任何衆生揭示都難以了知，所以，佛陀安住在鹿野苑林中，七七四十九天沒有講法。龍猛菩薩在《寶鬘論》中亦雲：“此法甚深故，知衆難領悟，故佛成道已，默然不說法。”如果我們恰好轉生在那時，即使得了一個短暫的人身，佛陀也已經出世，但佛陀並沒有說法，佛法對自己有沒有利益呢？並無真正利益。
後來，大梵天、帝釋天依前世的殊勝發願，前者在佛前供養千輻金輪，後者供養松石曼茶和右旋海螺進行祈請，佛陀才開始給五比丘爲主的有緣衆生，先後在鹿野苑、靈鹫山、廣嚴城等處轉了叁次*輪。因此，從這個道理可知，縱然佛陀已出世，但若沒有說法，衆生也難以得到受益。
我們平時念誦的偈頌中有一句是：“無上救護即法寶。”法寶是什麼呢？就是救護衆生之法。要想救護衆生，必須生起佛法的智慧，以此才能遣除無明黑暗，治愈自他的煩惱疾病。而若想生起佛法的智慧，現在務必要修行。當然，修行時不能像有些道場所提倡的，什麼前行都不需要，直接就趨入最高修法。比如密法的直斷、頓超，在整個修行次第中至高無上，可是自己根基還沒成熟的話，上面砌得再高，對你幫助也不大。
所以，對于《前行》的每個道理，大家應該反複思維。例如，佛未出世對衆生無有利益，字面上看似簡單，實際上真正生起這樣的定解，是極爲困難的。若能對此有深刻的認識，自相續就會慢慢調柔。好比春天種莊稼一樣，只有把地耕耘好了，種下青稞或麥子，很快的時間才會成熟；反之，假如地既沒有平好，也沒有開墾，又沒有灑水，就算把最好的種子播下去，也不可能發出苗芽。我們修行也是如此，必須先耕耘自己的心田——對基本道理再再修持，直至得到感覺爲止。至于入無想定、觀風脈明點，或觀修精脈、血脈、中脈是什麼顔色、粗細如何，我們還沒有達到這個境界，可先暫時不談。暫時要談的是什麼？就是最基本的人身難得。自己要真正懂得：“無常的到來那麼快，人身又是如此難得，因此一定要修行！”這並不是別人說的，而要發自內心時時有這種理念，只有這樣，一輩子的修行才會成功。
《悲華經》中說：“投生爲人極難得，逢佛降世極難得，于善法心生好樂(1)，發起善願亦極爲難得也。”我非常喜歡這個偈頌。我們每個人務必要記住：投生爲人、值佛出世、對善法心生喜樂、發起善願，這四者確實相當難得。雖然口頭上誰都會說，可這樣的感受，你們能不能生起來，還是有待觀察。若能明白自己在那麼多暗劫中，今生值遇佛陀出世的明劫，實在非常不容易；佛陀雖然出世了，但佛法住世十分短暫，自己不早不遲正好遇上了，則更爲不容易。若有如此想法，說明你對加行還是有比較好的認識。
不僅佛陀不傳法對衆生無有利益，就算是諸位持教大德，如果沒有展開正法的講聞事業，也很難以直接利益衆生。因此，若要幫助衆生、利益衆生，就一定要講經說法。我經常想：與法王如意寶同一時代的很多大德，藏地也好、漢地也好，其內在證悟非常了不起。但這些境界相當高的人之中，有些不知道是什麼緣起，一生中幾乎沒有廣傳佛法，也沒有廣攝弟衆。盡管這麼了不起的開悟者哪怕住世一天，對全世界也能帶來和諧快樂，對衆生也有無比利益，但從直接利益他衆的角度看，每天跟在他旁邊的有些人，好像並沒有通達他的境界，基本上沒有真實證悟。所以，作爲高僧大德，沒有以佛法饒益衆生的話，就跟佛陀沒有說法無有差別了。
如今，佛陀的教法雖未隱沒，但若缺少善知識的傳授與引導，對許多道理，我們不一定會懂。就如同教育廳允許在各地辦一些學校，可一個老師都沒有的話，鄉村裏的孩子就算有這麼好的機遇，也依然難逃文盲的命運。爲什麼呢？因爲沒有老師來講課，孩子們不可能無師自通。且不說佛法這麼深奧的內容，就算是開車、畫畫，沒有老師帶著的話，恐怕也很難自學成才。因此，現在各大寺院、佛教團體中，一定要請利他心強的人來傳法，如果沒有這樣，對衆生的利益將微乎其微。
舉個例子來說：美德嘉那尊者，是印度極爲著名的大班智達。他有一次經由神通得知，自己過世的母親已投生爲青蛙，被困在藏地一戶人家的竈石中，正感受著無量痛苦。(孤獨地獄的衆生因業力不同，受苦方式也不相同。像懸崖或海裏的石頭中，就有許多有情轉生其中。)于是爲了救度母親，他不顧年紀老邁，且需由翻譯伴隨，翻山越嶺千辛萬苦地從印度趕到西藏。當時隨同前往的，還有另一位班智達——察那忍摩。
正當他們越過尼泊爾和西藏的分界線時，不幸的是，他的翻譯竟患急症死了(也有說拉肚子而去世)。他們兩位班智達都是印度人，一點藏語都不懂，察那忍摩只好修奪舍法，轉生爲藏地的榮索班智達；而美德嘉那尊者，則孤身從西藏漂泊到康區，最後終于找到了那戶人家。
在那間房子裏，住了一個老婦人。由于語言不通，他只好在那家打雜當仆人，沒有人知道他是印度最博學的班智達。老婦人讓他天天放羊，擔負著最艱辛的雜役，甚至坐在他身上擠牛奶，以代替坐墊。這樣過了很長時間。
那個老婦人信仰佛教，經常外出尋找上師。美德嘉那尊者就在她家提了一些詩，其中一首的大意是：“天空皎潔的月亮在某人家中，但某人卻不知，反在他處尋找水月。”意即像他這樣明月般的印度大班智達，正好住在她家裏，她卻根本不知道，還整天到處找水月般的相似善知識。(記得《藏文文法》中有這首詩。)
關于尊者的後來，曆史上有兩種說法：
一、他爲了救度母親而忍受了一切苦難，最終成功地超度了母親。要離開的時候，他通過神通發現，當地的山馬上要崩塌，于是用蹩腳的藏語警告老婦人和鄰居們盡快離開。
老婦人早就覺得他的行爲超越一般人，絕不是普通的流浪漢，于是聽從他的勸告，把家當都馱在牛背上，跟他一起離開了村子。但其他人都想：“那麼高的一座山，怎麼可能塌下來？那人連藏語都不會講，一定在胡說！”沒想到第二天，果如尊者所言，整座山塌了下來，將村子埋在了下面。據說在石渠滇闊附近，山崩塌的裂縫至今仍清晰可見。
二、尊者的一位弟子恰羅紮瓦，得知尊者在那裏，就迎請他到寺院作了小範圍的講法，之後尊者便示現圓寂。
美德嘉那尊者生于藏地前弘期與後弘期的交界之時，在當時非常著名。他不但是阿底峽尊者的上師，據曆史記載，格薩爾王也依止過他。他來到藏地以後，好像宣講過《俱舍論》，後來藏文學得不錯，還寫了一些藏文文法方面的書，這些法的手抄本至今仍流傳在那一帶。但縱然是這麼了不起的大成就者，沒有傳法的話，不要說整個藏地沒有得利益，甚至是他朝夕相處的那戶人家，也沒有得到什麼法益。
曆史上還說，當他接近離開時，因爲做了很久的仆人，那家准備給他付“工資”，結果他什麼都不要，只要那個竈石——那家肯定高興壞了，一塊石頭就把他打發了。他把竈石帶到別處去，給它沐浴、供燈、念誦，最後不但是轉生爲青蛙的母親，還有跟青蛙一起的無數小蟲，也都超度到清淨刹土去了。他來藏地救母的任務倒是完成了，但除此之外，並沒有大範圍地廣利有情。
後來阿底峽尊者來到西藏，正好路經那一戶人家，發現那家有梵文寫的詩，其文筆跟印度美德嘉那上師的非常相似。于是他到處打聽，得知他上師曾來過這裏，但整日被人役使放牧，未能以正法廣利有情。聽到此事後，尊者不禁感慨萬分地說：“嗚呼，你們西藏人的福報實在太淺薄了！在我們印度東西兩方如群星般的班智達中，無有一人能勝過美德嘉那大師。”(這樣的一位班智達，竟被當作擠牛奶的坐墊！)說到這裏，他情不自禁地雙手合十，流淚滿面。
據說，阿底峽尊者准備示…
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