..續本文上一頁了。應該說這是很容易成立的。怎麼成立的呢？所謂的聲論派認爲名和意義有自相的相屬關系，比如說“瓶子”和“瓶子”所表達的外境的自相的瓶子這兩者，他們認爲有自相的相屬關系。但自相的關系是絕對不可能存在的，這一點我們在第五品觀所诠能诠品中已經講了。如果名和意義或者名和外境有自相的關系，那任何一個人口裏發出火的聲音的時候，他的口裏就會出現火焰；一個人口裏發出水的聲音的時候，他的口裏也産生流水等等，有這種過失，我們前面已經再叁遮破了此種觀點。在第五品已經講過語言與外境的自相沒有任何關系，所有的這些名言，應該說是命名者憑自己的意樂和想像力假立的。
共稱有真實共稱和假立共稱兩種。真實共稱就是人們已經有這個稱呼了，比如說具有項峰垂胡的動物叫黃牛，知言解義的衆生叫人，這樣的名稱是人們已經共同稱呼了的，這叫做真實的共稱。假立的共稱是指將來可以共稱，比如：具有項峰垂胡的動物雖然人們現在已經共稱爲黃牛，但是我們以理推理或者從假立的角度來講它也可以稱呼其它動物的名稱，如駿馬等，用其它名稱來代替也沒有任何相違，這叫做假立的共稱。
從可以共稱、可以稱呼的角度來講，世間中的任何一個法都可以取其它名字，水也可以叫火，火也可以叫柱子，柱子也可以叫美國人，美國人也可以叫中國人。如果有人覺得這會不會亂套，那就可以這樣回答：從已共稱的角度來講是有點亂套，但是從將來可共稱的角度來講一點也不亂套，因爲這是以理可成的。所以我們應該從兩方面來進行分析。
真正來講名和義沒有自相的關系，所有名稱和稱呼全部是憑自己的想像和意樂而假立的，這一點我們前面已經講過，由此共稱得以立足。
下面廣說的內容基本上也是這些道理，這是爲了讓大家更清楚更明白而進行的詳細說明。陳那論師的《集量論自釋》裏面有這麼一句話：“不共之故無有比量，與名詞已成之共稱相違，是故彼相違也非宗法。”這很關鍵。法稱論師在《釋量論》當中把這一句話分爲兩部分來進行分析：“不共之故無有比量”是前一部分，“與名詞已成之共稱相違”是後一部分。我們下面進行分析的時候，前面的“不共之故無有比量”也分破他宗和立自宗兩方面，“與名詞已成之共稱相違”也分破他宗和立自宗兩方面。這兩者都是相違的緣故都不是宗法，這個問題我們下面進行分析。
寅二(廣說)分叁：一、第一種說法；二、第二種說法；叁、分析彼等之意趣。
卯一(第一種說法)分二：一、破他宗之觀點；二、說自宗之合理性。
辰一、破他宗之觀點：
破他宗方面的語言很關鍵。我剛才所說的內容大家也應該記住，因爲今天所講的共稱相違裏面最關鍵的一個問題就是已經共稱和將可以共稱，所以我們必須要將這兩者區分開來。如果明白兩者的關系，那麼這裏所講的密要就會直接、間接了如指掌。
依有之因能遮破，懷兔即是月亮說。
這是敵論者聲論派的觀點，他們以存在的理由遮破懷兔者也可以稱爲月亮這一點。大家都知道懷兔是月亮的另外一種名稱，因爲人們都看見在月亮上面有兔子的影像存在，所以詞藻學中經常叫月亮爲懷兔者。但聲論外道說懷兔者不能用月亮的名稱，因爲已經遮破了利用月亮的名稱的可能。爲什麼呢？因爲它是存在之故。
表面上看，聲論外道認爲懷兔者(天空中顯現的白圓的東西)不能稱爲月亮，爲什麼呢？唯一理由：它是存在之故。而按照麥彭仁波切和其他論師的觀點來解釋這個道理，實際上聲論外道也承認懷兔者可以叫月亮。他們認爲：雖然已經有名稱的法可以叫月亮，但是除了懷兔者以外，其它的柱子、瓶子等法我們也安立月亮的名稱的話，那就不合理，因爲有世間共稱的違害。但這種觀點在詞句上並不明顯。如果我們用推理來進行觀察，那他們的觀點就是：懷兔者不能叫月亮，因爲存在之故。既然這樣說，那他們不承認月亮了？與不承認的意思相同。爲什麼與不承認相同呢？我們可以這樣推理，如果將來可以稱呼的這些法不能稱爲月亮，(其實，從將來可稱呼的角度講，柱子也可以叫月亮，但是這一點聲論外道不承認。)那麼現在你們所承認的懷兔者也不能稱爲月亮。爲什麼呢？因爲它是存在之故。
聲論外道承認名稱和外面的自相法有直接的關系，如果有直接關系，那我們用這種推理來推翻對方的觀點就非常容易。爲什麼呢？因爲對方承認懷免者可以稱呼爲月亮，因爲它是存在之故。既然如此，那麼所有的存在實際上就是懷兔者的存在，除了這個以外其它名稱的存在對它來講就無濟于事。所以，如果按照你們的觀點，名詞與意義真正有直接意義上的結合關系，那麼懷兔者也不能稱呼爲月亮。爲什麼呢？因爲它是存在之故，而存在的法是不能這樣稱呼(懷兔者稱呼爲月亮)的。不能稱呼的原因，因爲其它任何一個法的存在並不是你們所承認的懷兔者的存在。這樣一來，除了懷兔者以外就沒有其它存在的法了。
按照我們的觀點，懷兔者可以稱呼爲月亮，因爲這是已經稱呼完了的，如果我們沒有這樣稱呼就有世間共稱的違害。但是，不僅懷兔者可以有月亮的稱呼，而且具有項峰垂胡的動物也可以叫月亮，黃牛也可以叫月亮。有些人認爲黃牛怎麼能叫月亮？黃牛叫月亮不是鬧笑話嘛，不可能的事情。當然，從已經共稱的角度來講不能叫月亮，但是從將可共稱的角度來講它完全可以叫月亮。
下面從兩個方面遮破他們的觀點，第一個你們這樣的因成了不定因，第二個你們這樣的因成了相違因。
此無比喻凡有者，所有名詞可說故，
這是講不定因。“懷兔者不能稱呼爲月亮，因爲存在之故。”的推理實際上不合理，爲什麼呢？因爲它沒有同品比喻。爲什麼沒有同品比喻？我剛才也講了，既然名稱和外面的自相法有直接關系，那“懷兔者不能說月亮，因爲存在之故。”的推理的同品比喻就找不到。而從我們將可稱的角度來講，任何一個法只要存在都可以叫月亮。不僅是存在，不存在的法也可以叫月亮，石女的兒子也可以叫月亮，當然這是從想像的角度來講的。所以，凡是有的東西所有名稱都可以說，凡是存在的法都可以稱呼爲月亮。而你們這種法並沒有比喻，所以這種推理完全成了不定因。
名詞之義存在者，可稱月亮故相違。
名稱的意義只要存在，就可以用月亮來稱呼。如果你說懷兔者不能叫月亮，因爲存在之故，那就完全相違；因爲，它是存在的原因可以叫月亮。將千言萬語歸納起來就是這句話：外道承認共稱的法我們還這樣取就有世間共稱的相違，而我們承認將可共稱的東西確實可以這樣叫，如果將可共稱的法不能這樣稱呼並一再遮破，那就不合理並會受到世間正理的攻擊。所以這種因已經成了相違因。
前面教證中的第一句話的意思說明聲論派的觀點是不定因，因爲同品比喻找不到，後一句話的意思說明聲論派的觀點是相違因。這完全可以解釋前面所講的教證：“不共之故無有比量，與名詞已成之共稱相違，是故彼相違也非宗法。”(其實無有比量就是無有比喻的意思。)所以我們在這裏用兩段來遮破對方的觀點。
辰二(說自宗之合理性)分二：一、可說共稱；二、認清名詞已成共稱。
建立自宗合理性的時候，自宗建立兩種：可說共稱和名詞已成共稱。首先是可說共稱。
巳一、可說共稱：
世間使用名詞成，承許彼者即共稱。
首先我們要認識什麼是可說共稱，可說共稱是指我們對任何一個法都可以用不同的名稱，比如說瓶子可以叫月亮，月亮可以叫太陽，太陽可以叫地球。有些人好像在心裏暗笑，太陽怎麼可以叫地球？我們原來不是知道嗎，地球並不是太陽。但是，你是從已共稱的角度來講的，這種習氣我們相續當中都有。從可共稱的角度來講這完全可以，我們承許世間上任何一個名稱都可取與自己不同名稱，就像世間人們所說的那樣它有合法權，它取什麼樣的名稱都可以，因爲名稱是假立的。
如果像外道所說的那樣名稱和意義有直接關系，那麼一個法只能有一個名稱，名稱多的話法也多，可是並不是這樣。我們這裏有些道友依止一位上師的時候，上師你給我取一個法名好不好？紮西拉姆。又遇到另一位上師，上師你給我取一個法名好不好？蔣陽才讓。又遇到另一位上師，你給我取個法名好不好？又取一個。所以我們這裏有些人可能有七八個名稱，然後還有俗名、還有外號，等等。這樣的話，一個人就有許許多多名稱，有時候自己也不知道自己到底叫什麼名字(衆笑)。如果按照外道所說那樣，我們就只能有一個名字，不能再有其他名字，就是降生下來取的那個名稱。但並不是這樣，有些人到了中年還認爲：我的名字不吉祥，可不可以換一下？一直換過去換過來。
藏族有這樣的情況，一般來說一個人死了以後，在他的親人面前用他的名稱大家心裏面都特別難過、不高興。比如一個村子裏面，一個人叫多吉，另外一個也叫多吉，如果一個多吉死了，那另一個人的名字必須要換。如果不換，在他們的家屬或者親人面前說多吉來了的時候他們都特別不高興，我們的多吉早就已經死了，爲什麼今天還來？就要跟他打架。你怎麼連死人都不讓睡，還喊他的名字，你有什麼不滿的？有這種習慣。所以說一個人只能固定一個名稱是不可能的，從可共稱的角度來講，我們剛才也講了可以有很多很多名稱。
彼于一切所知法，可故共稱遍一切。
這樣的共稱遍于一切所知法。世間上的萬事萬物都可以用不同名稱的緣故，可共稱遍于世間任何一個法。只不過以前人們沒有使用這種名稱而已，實際上每一個法都可以有不同名稱，而且這些不同名稱可以換來換去，這一點沒有任何限製。這是從可共稱遍于一切的角度來解釋的。
有稱則謂共稱詞，于未共稱違世間。
于諸所知皆適宜，用共稱名如烹饪。
有些人這樣說，對已經運用的共稱我們以從來沒有用過的一種名稱來稱呼，世間上的人一定會覺得非常奇怪，這難道不違背世間的共稱嗎？比如說我們將瓶子叫月亮，月亮叫地球，那這樣，全世界哪一個民族的人承認月亮叫地球？世間上的人都會反對，那怎麼辦？我們可以這樣回答：雖然從人們已經共稱的角度來講可以這樣說，但是我們以理觀察的時候，這種名稱也可以叫，因爲所有的名稱都是憑想象安立的，在事物的本質上並不成立少許實質，因此可以這樣安立。
比如說我們對將來可以食用的東西叫食品，雖然它現在還沒有被我們食用，但是凡是可以食用的東西都叫食品。而還沒有喝但是可以喝，這樣的東西可以叫飲料。同樣的道理，雖然我們現在還沒有這樣稱呼，但是可以這樣稱呼，這樣的法就可以共稱。比如，雖然我們現在沒有把月亮叫地球，但是它可以叫地球，所以我們也可以把月亮叫地球。就像飲料，現在還沒有喝，但是它可以喝，所以叫飲料。對這個推理你們稍微觀察一下就會明白：其實，世間上的任何一個法都可以用不同的名稱。有些道友爲自己的名字而苦惱，其實吉祥的名稱也可以，不吉祥的名稱也可以，只不過憑自己的分別念來假立的時候，心有不同的執著而已。因此，我們對世間共稱的安立應該這樣分析。
好！今天學到這裏。
回向偈：
所南德義檀嘉熱巴涅此福已得一切智
托內尼波劄南潘協將摧伏一切過患敵
傑嘎納齊瓦隆徹巴耶生老病死猶波濤
哲波措利卓瓦卓瓦效願度有海諸有情
《第七十六課》全文閱讀結束。