..續本文上一頁阻礙一樣。稍微有一個概念，就認爲是相同的，其實這根本不相同。比如我們說：老鷹是有生命的東西，它可以飛到虛空當中，所以我們人也應該可以飛到虛空，因爲人也有生命的緣故。這是非常可笑的事情。

　　學第十品的時候也會講的，我們要用一個比喻的時候，必須要有一個相同點。而且這種相同點，不僅僅是你的分別念想，應該通過因明的比量或現量來成立。以量成立，並有相同點，可以用作比喻。並且，這種比喻在違品方面全部都沒有，同品方面完全都涉及。在具足這些特點的情況下，我們可以用作比喻——如同什麼什麼。

　　現在，我們有些道友辯論的時候，凡是舉一個例子就像這樣：牦牛頭上不應該有角，就像我們人的頭上沒有角一樣，牦牛也不應該有。爲什麼呢？因爲同樣有生命的緣故。這種是亂套，不是真正的推理。因爲外道把相同點、相同的法，有一種叫做同法，這個同法他們根本不知道，凡是拉出一個東西，就想用比喻。我聽說我們有些道友，在辯論的過程當中根本不觀察，凡是抓到一個東西，就如同什麼什麼，以這個來比喻，這是不合理的。我們不能說，你這個人應該沒有生命，就像石頭一樣，因爲石頭也是有爲法的緣故。那這樣，就非常可笑。外道經常有這樣的毛病，大家應該清楚。

　　剛才對方給我們發出叁種太過：第一個，有實法和無實法當中的常和不常；第二個，一體和他體；第叁個，有阻礙和無阻礙。雖然他們給我們發了這叁種太過，但實際上，並不能遮止、摧毀我們的觀點。因此，我們在這裏建立自宗的時候，所謂有實法，一定會在刹那間當中毀滅的，它不觀待任何因。這樣的推理誰也推翻不了。這些道理在《釋量論》當中，有非常豐富的教證和理證來進行說明。這以上已經講了不觀待因，大家應該搞清楚。

　　下面講有害因，以前我們也經常遇到，我也說過，以後我們在因明當中會廣說的，今天已經遇到了。不知道大家忘了沒有，我在好幾年前都說過：以後我們學習因明的話，到時候在因明當中會有廣說的。所謂有害因就是有害的推理，意思就是說，對方認爲，你們這樣承認，會有一些違害的因，或者有教理違害，或者有客觀的原因來妨害。對方提出這樣的一種推理叫做有害因。但是，這種觀點我們可以遮破：

　　醜二(有害因)分二：一、宣說對方觀點；二、破彼觀點。

　　寅一、宣說對方觀點：

謂如烏鴉會有白，有實法常不相違

　　對方，尤其是大自在派爲主的一些外道，他們認爲：世間上我們看見的大多數的烏鴉，全部是黑色的。但是，也有一些特殊的情況，在某些地方，也有一些白色的烏鴉，極少數的白色烏鴉有時候可以發現。同樣的道理，世間當中的所有實法，像柱子、瓶子，以及我們所見所聞的大多數的法，的的確確也是無常的，這個我們也是承認的。但是，也有一些特殊的情況，就像大自在天，還有上帝等特殊的法，他們的性質和本質是沒有改變的，完全是常有的。這一點是不相違的，因爲世間當中，人們都分特殊的情況和一般的情況，還有總的情況和個別的情況，可見，特殊和個別的情況也會偶而發生的。因此，我們的上帝或者大自在天應該是常有的，而且，是常有也不會有什麼矛盾。他們是這樣認爲的。

　　寅二(破彼觀點)分二：一、宣說觀察則不合理；二、以因建立。

　　卯一、宣說觀察則不合理：

常者若不起功用，乃無實故實一致，

若能力變失常有，若無變則違能作。

　　這個推法比較簡單。

　　雖然外道有很多說法，但教理方面，現在有些學者，有些智者這樣認爲：如果真的在教證理證方面跟佛教辯論，那他們並沒有那麼豐富的教證理證，不像因明乃至整個佛教那樣。但是，如果我們不懂他們的觀點，破斥起來，也可能會有一定的困難。

　　這裏主要破斥大自在派的觀點，他們跟現在有些宗教的說法基本上相同。現在有些宗教認爲，上帝創造了整個器情世界。首先上帝創造器世界，然後造有情世界。造有情世界的時候，他的主要目標是造人類。爲了人類的生存發展，也造一些人類的食物，就像牛、馬、羊等，這些都是爲了人類食用，而以上帝的發心力創造的。他們這樣的說法，跟大自在派的說法比較相同。但真正用教理來推斷，他們的觀點並不是特別可靠。

　　《影塵回憶錄》當中有這麼一段公案，因爲時間關系，我只簡單跟大家講一下。民國時期的倓虛法師(1875－1963)，有一次在北塘到天津的火車上，遇到了一位傳教士。這位學者模樣的傳教士，大概五十來歲，衣服穿得非常整齊。他把面前這位和尚當做開玩笑的話柄，以特別蔑視出家人的眼光看著，並說道：你們佛教當中所講的勸人行善，這一點固然是好的，我也是贊歎的。但是，你們佛教提出來的輪回、轉世等，這些道理是不成立的。只不過是蒙蔽、迷惑世界的人們而已，根本沒有多大的意義。

　　他說出這樣的話以後，倓虛法師就覺得，應該用他自己的宗教來推翻他，這是比較合理的一種方式。倓虛法師對他說：如果你不承認輪回和轉世也可以，但是，你也應該想一想，你自己承認是學基督教的。那基督教中不是明明講了：耶酥原本是天上的一位真神，他看世人有罪，就在耶路撒冷降生，轉到人間替世人贖罪，後來，由于猶大的出賣，在十字架上被釘死。那這整個過程你承不承認？如果你承認，這就是所謂輪回。後來這位傳教士說：這可以算是一種輪回，但是，所謂的轉世怎麼産生呢？因爲我們親眼根本看不到，所以不一定是合理的。倓虛法師就說：轉世也沒有什麼不合理的。你們的耶稣來到這個人間，死掉以後，又轉生到天界當中，這是你們宗教也承認的。雖然這一點，我們現在的人看也看不見，聽也聽不到，但也不得不承認。存在的東西，不一定非要眼睛來看到，比如空中的電，還有耶稣的轉世等。所以，輪回和轉世雖然看不見，但通過這種論證可以成立。

　　本來他想，把這個窮和尚用語言奚落一番，但沒有想到，反被法師說得啞口無言，自己始終說不出什麼反駁的話。最後他告訴法師，他是鹽山人，是鹽山基督教會的傳教士。

　　其實，我們學因明的人也好，或者學現代世間知識的人，應該要懂得這些道理。其他宗教是怎麼說的，世間的非宗教人士是怎麼說的，他們的世界觀，或者對宏觀世界、微觀世界的觀點怎麼樣。如果我們一點都不知道，恐怕就非常困難。倓虛法師的推理方法很好，他以對方承認的道理作爲論證的因來駁斥對方。如果我們完全按照佛教的觀點，舉一個佛教的例子，或說一個釋迦牟尼佛所講的前世後世存在的理論，那對方不一定承認，因爲他本來不想承認。但是，我們懂得了別人的宗教，以這種方式來進行論證，最後他也沒辦法，輪回也好，轉世也好，前世後世也好，都不得不承認。因此，爲了遮止別人的觀點，爲了攝受衆生，我們應該學一些其他知識，這是有必要的。

　　頌詞是這樣推的，我們問對方：你們的大自在等常法起不起功用？如果你說不起功用，實際上大自在就是無實法。只不過你們叫做大自在天，我們叫做無實法。那這樣，實際上我們只不過是名稱上的辯論而已。所以，我們的觀點是一致的，沒有必要再進行辯論。如果你說能起功用，大自在天能製造萬物，能起一些作用；那他的本體是變化而起作用呢？還是沒有變化而起作用？如果有變化，但常法不可能有變化的，那明明已經失壞了，你們自己承認的常法觀點，這是不合理的。如果你說沒有變化，那他怎麼能製造器情世界呢？這是非常相違的事情，不可能的。如果他在一點都沒有改變的情況下製造器情世界，那只有，要麼整個器情世界同時造――未來過去現在的法，在同一個時間當中出現；要麼永遠也不能造。就像《入行論·智慧品》裏面的觀察一樣。但這與世間當中的任何一個現量法都會相違的，不可能的事情。這樣的常法，以我們佛教的觀點很容易遮破。

　　現在世界上的有些宗教，雖然也承認上帝，但沒有聽說承認爲常法。如果是常法，我們可以通過這種推理方法進行辯駁，並能馬上推翻，這一點困難都是沒有的。如果不承認上帝爲常法，而認爲他是一種實有的東西；那對于他存在的合理性，我們也可以辯駁。因此，我們在學習因明的過程中，大家也應該懂得一些外道的基本觀點，然後又要會使用我們自己的因明推理。如果有了這兩個原則，一方面會對自宗生起信心；另一方面，我們攝受他宗、製服敵宗，就沒有任何困難。

　　好！今天講到這裏。

　　回向偈：

所南德義檀嘉熱巴涅此福已得一切智

托內尼波劄南潘協將摧伏一切過患敵

傑嘎納齊瓦隆徹巴耶生老病死猶波濤

哲波措利卓瓦卓瓦效願度有海諸有情

《第叁十五課》全文閱讀結束。