..續本文上一頁立名，要建立一個名稱的時候，要麼是對它的自相建立，但如果你對它的自相建立名稱，那就像我們前面已經觀察的一樣：剛開始的時候，不可能立名稱；即使立名，一刹那就已經滅完了，第二次你去尋找的時候，根本找不到原來的自相。爲什麼不能爲自相的法立名呢？因爲自相的法，從時間、地點、形象等方面來講有無數。比如說瓶子，如果你用瓶子的術語來給瓶子的自相建立名稱，那世界上有多少個瓶子？那天，不是有些道友說加拿大的瓶子，有些說美國的瓶子，有些說印度的瓶子，等等。這樣的話，那最開始的時候，瓶子的術語建立在自相上面就不現實，絕對不可能。所以，你們所說的術語，在自相上建立是絕對不可能的事情。
然後第二個問題，如果你們認爲，術語是建立在總相上，那是更不可能的事情。我們前面也駁斥了，自相以外的實有總相不可能成立；而且，與自相無二無別的總相，也不可能能成立。如果總相真的存在，那我們前面對聲聞乘，或對因明前派，或者對外道所說的過失，也會降臨到你們頭上。這樣一來，你們在單獨的總相上面安立術語，也不可能成立。
然後第叁者，如果你們認爲，總相和自相錯認爲一體而安立術語。比如：對剛生下來的一個孩童取名，叫做太陽或者月亮，取名的人肯定不是針對他的自相而取名的，不然，第一刹那他的自相已經滅完了，第二刹那以後，就不是太陽或月亮的名稱了，已經成了另外一個事物的名稱了。所以，不是在自相上取名的。然後總相上，總相是無實法，對方也不承認。如果你們把總相和自相誤認爲一體，叫做月亮或太陽，這是所謂的術語的話，那這與我們自宗沒有什麼差別了，你們只是幫助建立我們的觀點而已。
因此，你們所承認的術語，實際上根本不能成立，這一點非常關鍵。其實，因明說來說去，最關鍵就是自相和總相誤認爲一體，這個要點非常重要。如果懂到這個要點，那平時在名言溝通的時候，你也會了知：這只不過是在迷亂當中操作。自己有時候想：世間上的所有衆生是很可憐的，他們認爲是已經說了自相，其實自相根本沒有說的；然後總相，只不過我們的語言表達方式而已，實際上不存在。因此，一切世間的說話，真的是在虛妄過程當中交流。這一點了悟的話，我們在名言當中，也可以了達一切萬法無實，對無有實質的道理會有進一步的認識。
對方可能這麼想：如果自相和共相誤認爲一體，是你們的觀點；那怎麼會是你們的觀點呢？我們下面，也對這個問題進行闡述：
于此自相及共相，誤爲一體令趨入，
命名老人立名稱，依此錯亂取外境。
對方認爲：你們依靠自相和共相誤認爲一體來命名、取舍，那到底怎麼利用術語呢？我們回答：我們就是依靠這樣的方式來使用術語的。原因是什麼呢？依靠名稱來取舍的此時此刻，也就是說我們在這個世間生活當中，全部是以總相和自相錯認爲一體的方式來進行名言取舍的。自相和共相錯認爲一體而取舍的道理，實際上我們學過因明的，或者有些命名老人，他們會了知這個道理，知道這種道理以後，他們也讓世間的人們趨入這樣的軌道當中來。比如：我今天發現一個事物，它好像沒有名稱，沒有名稱的話，人們不可能對它有一個共同的概念、共同的認識，也就不可能有名言取舍。因此，我今天對這個事物命名：從此以後，這個孩子叫做月亮；或者從此以後，這種物體叫做轉經輪。
當然，頌詞當中的命名老人，也不一定是指古代的，現代的人也可以這麼講。我們世間當中，一般都對給事物取名的人有一種敬稱。這裏的命名老人，是一種恭敬稱謂的詞語。
命名老人也好，或者說世間上的命名智者，他們對事物取一種名稱。取名稱的目的是什麼呢？今後人們使用這個事物的時候，大家對它有一種共識，大家依靠這個名稱可以取舍。所以，對任何一個事物，剛開始的時候，世間當中的命名老人，把自相和共相誤認爲一體而取名；雖然它是一種錯亂，但後來，人們依靠這種錯亂也可以取到它的自境。
《量理寶藏論自釋》當中，也是這樣講的：比如有些幻化師，他爲了讓世間的人們趨入到幻化的境界當中來，于是他通過咒語讓大家迷惑，迷惑之後，大家都有共同的感覺。比如我通過念咒語以後，人們都看到幻變出來的象、馬，大家都有這樣的共識，都有這樣的一種共同感覺。同樣的道理，我有時候這樣想：比如說現在的電視等，這些實際上是一種幻變，名言當中，因緣具足以後，熒屏上會顯現有些人打架或者爭論等，所有觀看的人都會看到。實際上，這是一種錯亂的因導致的，大家都知道這是一種錯亂。在那個小小的箱子當中，不可能有兩人打架，不可能有人真的在那邊哭鬧。但是，人們由這種錯亂的因，會經常誤入這種境界。
世間當中，有些老師特別會講故事，給孩子們講故事的時候，好多學生都已經入了這種境界，哭的哭、笑的笑，他們認爲：這個老師的口裏面，正在出現這個故事。但實際上，這個故事早就已經發生完了。老師也只不過是，以他腦海當中的一種假的印象與他們溝通；其實，這種假的溝通，在孩子們的腦海當中，也成了更虛假的東西。但大家反而以爲是真的。世間的回憶往事，或者說有些人講自己的經曆：當時，我是怎麼怎麼開心啊！快樂啊！這個時候，他自己也邊笑邊說。有些人：我當時怎麼樣痛苦啊！我對這個人怎麼好啊！我對他怎麼有意見啊！這樣邊說邊哭的時候，他自己也以爲真正回到了那個時候。
實際上，並不是這樣的，這只是一種錯誤。可是人們往往都不知道，自己已經入于錯誤的境界。這就是錯誤當中的錯誤顯現，也是錯亂當中的錯亂。
相比之下，我們名言當中，還是有真實的一面；但是，這種真實，也不可能是完全能經得起觀察的真相。因此，我們可以這樣說：世間當中雖然是依靠錯亂，但是也可以取到它的對境。在講遣余品的時候，也講了：它實際上是符合實際的道理；符合實際道理的緣故，依靠這種錯亂，也能獲得真實的自相，真實的現象。
最後講總結偈：
名言真實所诠無，耽著所诠乃自相，
誤爲相屬而實行，取境士夫不受欺。
我們如果詳細分析，名言真實的所诠的的確確是不存在的。我們前面也講了，除了一個總相的所诠以外，真實的所诠不存在。有些人會認爲：你們前面說真實所诠是總相，是存在的，現在這裏說真實所诠不存在，這難道不矛盾嗎？我們回答：這不矛盾。因爲，真實所诠不存在和所诠總相存在的道理，就像我們說虛空看見了和沒有看見虛空一樣，兩者是不相違的。應該說，在真實觀察當中，所诠是不存在的。因此，可以這樣講：當我們說“瓶子”、“柱子”的時候，所诠的真實義，在我們的語言當中是不存在的。
那麼，是不是所诠根本沒有呢？也並不是這樣，耽著所诠是存在的。耽著所诠是指所宣說的外面的自相。比如我說瓶子，瓶子的自相就是耽著所诠，我耽著瓶子的自相。我說牦牛，我耽著牦牛的自相，這就是耽著的所诠。
“誤爲相屬而實行”。人們把耽著所诠認爲是真實所诠，對真實所诠(義總相)就根本不發現，把義共相和自相誤認爲一體，這就是相屬(關系)。能诠所诠的關系，其實是執著在作怪；除了執著以外，真實把它們連接在一起的別的“繩索”，根本沒有。但是，依靠這樣的錯亂，實際上也能得到它的自相。所以，依靠這種方式耽著自相的士夫，他們也不會受到欺騙。
比如，我把總相的瓶子跟自相的瓶子誤爲一體，給別人說：“給我瓶子拿來”，別人也會把瓶子拿來的。這是爲什麼呢？因爲，我耽著的所诠，實際上就是外面自相的瓶子。這樣以後，雖然有一種錯誤的成份，但是依靠它也可以得到。又比如，我們把寶珠放在房子裏面，外面出現它的光，然後我認爲這是寶珠，依靠光來取寶珠的自相也會得到的。或者，如《量理寶藏論釋·開顯因明七論燈》裏面所講的那樣：一個人住在能看見遠方的玻璃房子裏面，他在玻璃房內雖然可以看得到遠方的事物，但實際上，遠方的事物看不清楚，很模糊。但依靠這樣的視線，逐漸逐漸接近，也能找到事物的自相。因此，我們世間當中，在取舍名言的時候，雖然是一種錯誤，但是，依靠這種錯誤也能得到一種真實。
爲什麼這麼講呢？因爲，所有的因明七論當中都已經講了，因明的正理就是這樣：不管說話也好或者取對境等，法與法之間的相屬(關系)、相違，在真實的本體上全部是沒有的，破立全部是分別念在假立。但是，分別念的假立，也有真實假立和虛僞假立兩種。名言當中也不存在的虛僞假立，如將石頭看爲老虎。而真實假立，它是把自相誤認爲總相，或總相誤認爲自相，這雖然是一種假立，但依靠它能得到。名言當中有兩種假立，這一點，大家必須要清楚。
好，那就講到這裏吧！
回向偈：
所南德義檀嘉熱巴涅此福已得一切智
托內尼波劄南潘協將摧伏一切過患敵
傑嘎納齊瓦隆徹巴耶生老病死猶波濤
哲波措利卓瓦卓瓦效願度有海諸有情
《第二十九課》全文閱讀結束。