..續本文上一頁摩地，先斷淫心，是名如來，先佛世尊，第一決定清淨明誨。
修叁摩地，即修習耳門圓通，亦即修首楞嚴王大定。佛囑阿難轉教世間，修學大定的人，必須先斷淫心，不止身不行淫，心亦不起淫念。這樣才是：“如來先佛世尊，第一決定清淨明誨。”如來，指今佛，先佛，指古佛。無論古今，十方諸佛，教導衆生修習禅定，皆以先斷淫心，令身心清淨，爲第一種明確的教誨。
是故阿難，若不斷淫，修禅定者，如蒸砂石，欲其成飯，經百千劫，只名熱砂。何以故？此非飯本，砂石成故。
佛借譬喻以明淫心，非菩提根本。蒸喻修禅定，沙石喻淫心，熱沙如煩惱，飯喻無上菩提。淫心不除，而修禅定，欲成菩提，猶如蒸沙成飯，縱經塵劫，終不可得。因爲沙非飯本，因果不類，徒自疲勞，益增煩惱而已。必須先斷淫心，以不生不滅心爲本修因，方可證入菩提涅槃，不生滅性。
汝以淫身，求佛妙果，縱得妙悟，皆是淫根，根本成淫，輪轉叁塗，必不能出；如來涅槃，何路修證。
此以法合喻。初二句合蒸沙石，次二句合經百千劫，只名熱沙；皆是淫根等四句，合此非飯本。因爲淫心不除的人，八識田中，存有淫欲的種子，遇境逢緣，必引發淫行，因此名爲“根本成淫”。由此惡業，必招叁惡道的果報，不能出離惡道，然則人身尚不可得，何況修證佛的菩提涅槃？
必使淫機，身心俱斷，斷性亦無，于佛菩提，斯可希冀。如我此說，名爲佛說，不如此說，即波旬說。
“機”即動機，身行淫的動機，是由心而發，而心淫的動機，則基于邪念的習慣性。若然邪念的習氣不除，則身心淫機的因緣未了；必須斷除邪念的習慣性，然後可以斷除淫行淫念的動機，令身心清淨無染，最後，連能斷除此邪念習氣之念亦不可得。故言：“必使淫機，身心俱斷，斷性亦無。”
若身斷淫機，即得律儀戒；心斷淫機，得定共戒；斷性亦無，得道共戒。身心的淫機俱斷，是“此根初解，先得人空。”斷性亦無，是“空性圓明，成法解脫。”自此得入菩薩正位，繼續進修，于諸佛所證的菩提果位，始有希望。
梵語“波旬”，譯名極惡。是欲界天頂的天王，因貪戀五欲塵勞，障礙他人修行，能壞人善根，害人慧命，被稱魔王。特別是末法時期，佛魔難分；故佛以四種根本大戒，以辨別邪正真僞；令末法修學佛法的人，知所鑒別。
若果如釋尊所說：修叁摩地，必須先斷淫心，便是佛說，便是正法，應當信受奉行；否則，若說行淫，不礙真修，或誘人作不道德的行爲，而說是甚麼雙修法，即是波旬魔王所說，不應輕信。佛教一向主張依法不依人，故凡是說：修習禅定，必須先斷淫機，連斷性亦無的人，雖然是凡夫，其所說亦等如佛說；反之，知名度很高的人，若說行淫不礙真修，即使自稱聖人，亦是魔鬼所說。所以是魔是佛，當聽其言，觀其行，是否身心斷淫，持戒清淨，作爲判別的准則。
第二清淨明誨——戒殺
阿難，又諸世界，六道衆生，其心不殺，則不隨其生死相續。汝修叁昧，本出塵勞；殺心不除，塵不可出。縱有多智，襌定現前，如不斷殺，必落神道。上品之人，爲大力鬼；中品則爲飛行夜叉，諸鬼帥等；下品當爲地行羅刹。彼諸鬼神，亦有徒衆，各各自謂成無上道。我滅度後，末法之中多此鬼神，熾盛世間，自言食肉得菩提路。
戒是能防的善法，殺是所妨的惡法，能所並稱，名爲戒殺。殺生亦是生死根本之一。殺生之人，必負命債，將隨惡業所牽，輪迥六道，不能出離生死。佛勸世人戒殺，不但身不殺生，心亦不起殺念，身心都不殺，苦因既斷，苦果不生，自可解脫輪回，不致生死相續不斷。
“叁昧”，在修因時名止觀，在果位名定慧。止是定，能破散亂心；觀是慧，能除昏沈。修習叁昧的人，定中有慧，慧中有定，定慧均等，即可斷煩惱，了生死；今因殺心不除，故“塵不可出”。縱然擁有世智辯聰，也能深入世間有漏禅定，但不戒殺，結果不免墮落神道。
“神”，是鬼道中有福德的一類，若然禅定與智力勝于殺業，神通福報俱大，則爲大力鬼王，統領一切鬼神，宮殿樓閣，享用自在。若禅智與殺業相等，神通福報次于鬼王，則墮在飛行夜叉的一類，作爲鬼神的統帥，勢力與享受，皆不及鬼王。若禅智劣于殺業，則報墮地行羅刹，或爲魅魑魍魉，神通力薄，福報次于鬼帥，屬于鬼道兵卒之類，以衆生血肉爲飲食，每用神通惑人，或顯靈作怪，令人傾心攝伏，殺生祭祀，以供享用。
據說：中國宋朝，有高僧名戒阇黎，是文殊菩薩的化身。當時有一五郎祠，時常顯靈，令當地居民，殺生祭祀。有一天知道文殊菩薩化身的戒阇黎，必經此地，便化一虎，阻檔去路。戒阇黎至，用手撥開老虎，而說偈言：“汝是一郎至五郎，妄興禍福宰牛羊；老僧爲說無生法，免得冤家累世償。”之後，神祠無火自焚，居民不再受其幹擾。
此等鬼神，亦各有徒衆，皆自言已經成無上道特別是佛滅度後，在末法時期，很多此類鬼神，出現人間，或托扶乩顯靈，或附人身說法，雖然行爲怪異不一，但同言食肉不礙修行，亦得菩提之道。
阿難，我令比丘，食五淨肉，此肉皆我神力化生，本無命根。汝婆羅門，地多蒸濕，加以沙石，草菜不生；我以大悲神力所加，因大慈悲，假名爲肉，汝得其味。奈何如來滅度之後，食肉衆生，名爲釋子。
五淨肉是：一不見殺，二不聞殺，叁不爲我殺，四自死，五鳥殘。佛恐人問，既然食肉必墮神道，何以佛在世時，比丘乞食，亦食五淨肉？故佛言：“我令比丘食五淨肉，此肉皆我神力化生，本無命根。”或問：佛既可以用神力變化五淨肉，何以不變化蔬菜之類？佛解釋言：“汝婆羅門，地多蒸濕，加以沙石，草菜不生。”印度屬于沙漠地帶，天氣酷熱，蔬菜不易生長，且釋尊成佛之前，以婆羅門爲國教，人皆以牧羊食肉爲生；若然佛用神力，變化五谷蔬果，供給佛弟子專用，將違反世間現象，釋尊爲了維持“佛法在世間，不離世間覺。”的原則，所以由大悲心，化五淨肉，令佛弟子們，暫得肉味，聊養色身，實則，是沒有生命的假肉；如現代素食，假魚假蝦，假雞假鴨之類。奈何末法衆生顛倒，不知食肉，傷害慈悲，更不知五淨肉，是釋尊慈悲的變化，竟然食肉，名爲釋迦如來的弟子。
汝等當知，是食肉人，縱得心開，似叁摩地，皆大羅刹；報終必沈生死苦海，非佛弟子。如是之人，相殺相吞，相食未已，雲何是人，得出叁界？汝教世人，修叁摩地，次斷殺生，是名如來先佛世尊，第二決定清淨明誨。
“汝等當知”，是教誡諸修行人，應該知道，食肉必墮。即使修習禅定，暫得心開，亦不過是相似叁摩地而已，非真叁昧。梵言羅刹，譯名惡鬼，以其凶狠惡毒，食人血肉維持生命故。殺生食肉的人，生前類似羅刹，一期壽命報盡，終必沈淪生死苦海，永作鬼類，“非佛弟子”。學佛的人，志在提升自己，希望斷煩惱，出叁界；今因殺生食肉，欠負命債，來生當被人殺，如是互相殺害，互相吞食，血債未了，怎可以出離叁界？是以釋尊敕令阿難，轉教世間學佛修禅的人，欲想修習耳門圓通，深入首楞嚴王大定，必須先持淫戒，次斷殺生；因爲淫能障礙禅定，殺生則損害慈悲，應該嚴持不犯。此是古今諸佛，教化衆生，第二種決定不移的明確訓誨。
是故阿難，若不斷殺，修禅定者；譬喻有人，自塞其耳，高聲大叫，求人不聞，此等名爲欲隱彌露。
佛再引用譬喻，說明若不斷殺，終難解脫。“有人”，指不斷殺而修禅定的人。“自塞其耳”，喻修禅定；“高聲大叫”，喻殺生食肉；“求人不聞”，喻食肉以爲無罪。欲想無罪，必須戒殺，今不斷殺，而欲無罪；猶如欲人不聞，反而高聲大叫，正是欲隱彌彰。修習禅定，希望解脫，如人“欲隱”；但殺生食肉，難出叁界，譬如“彌露”。
清淨比丘，及諸菩薩，于岐路行，不蹋生草，況以手拔？雲何大悲，取諸衆生血肉充食？若諸比丘，不服東方絲綿絹帛，及是此土，靴履裘毳，乳酪醍醐；如是比丘，于世真脫，酬還宿債，不遊叁界。何以故？服其身分，皆爲彼緣，如人食其地中百谷，足不離地。必使身心，于諸衆生，若身身份，身心二塗，不服不食，我說是人，真解脫者，如我此說，名爲佛說，不如此說，即波旬說。
我們受持不殺戒，不止要戒殺因，還要戒殺緣，方名清淨，始得解脫。“清淨比丘”，是小乘行者，“諸菩薩””是修學大乘的人，無論是小乘或大乘，凡持戒清淨的人，皆應心懷慈悲，于岐路行，尚且不用腳踏，有生命的青草，何況用手去拔？更何況稱爲大慈大悲的釋子，豈可殺害衆生，取其血肉任意食啖？
“東方”，是在印度之東，即指中國，“絲綢絹帛”，是中國特産；絲由蠶出，因爲養蠶的人，用沸水燙蠶取絲，亦屬殺生。“此土”指印度本土，“靴履”是用牛皮製造，“裘”是獸皮，“毳”是馬毛，皆與殺生有關。“乳酪醍醐”，出自牛身，雖非殺生，食之與牛結下不解之緣，將會障礙解脫。持戒比丘，不止不殺生食肉，亦不食不用與衆生身份有關之物，則于世間，得真解脫，無須爲酬還宿債，再來叁界受生。
“如人食其地中百谷，足不離地。”是引劫初之人爲喻。佛經記載，世界初成，光音天人，下生人間，原可飛行自在，既善良，又美麗，後因食地中産品，致使足不能離地，而且品性質素與相貌，皆每況愈下。佛言；持戒之人，必須令身心清淨，于諸衆生，不起殺害之心，以及不起飲食服用之想。衆生血肉骨髓，是屬于身，裘毳乳酪等是屬于身分；求出叁界的修行人，必須使自己身無殺業，心無殺念，對于一切衆生的身與身分，亦不食其肉，不用其皮，不負命債，不結惡緣，“身心二塗”，俱斷殺因與殺緣，如是叁界生緣既斷，始得真解脫。
“如我此說”以下四句，是判決邪正。若如我佛所說：修叁摩地，必須次斷殺生，則是佛所說的正法，否則，若說食肉，不礙真修，何止傷害慈悲，抑亦令人墮落…
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