..續本文上一頁惡道，不能超出生死，故同于魔說。
第叁清淨明誨——戒偷
阿難，又複世界，六道衆生，其心不偷，則不隨其生死相續。汝修叁昧，本出塵勞，偷心不除，塵不可出。縱有多智禅定現前，如不斷偷，必落邪道；上品精靈，中品妖魅，下品邪人。諸魅所著，彼等群邪，亦有徒衆，各各自謂，成無上道。我滅度後，末法之中，多此妖邪，熾盛世間，潛惹奸欺，稱善知識，各自謂己，得上人法，弦惑無識，恐令失心，所過之處，其家耗散。
世間物各有主，凡未經他人許可，私自盜取他人財物，或非法強求，都屬于偷；偷亦是生死根本之一，故應當戒除。佛言：若果六道衆生，其心不偷，則不致隨其業力所牽，生死相續不斷。否則，諸修行人，原本志在超出塵勞，今因偷心不除，何止塵不可出，反而墮落邪道；即使具有世智辯聰，又能修習有漏禅定，如不斷偷，亦難幸免墮落。
“上品”，指禅智勝于偷心的人，則墮落精靈一類；盜日月的精華，竊山川的靈氣，附山托水，惑人祭祀，如山精海怪等，爲妖怪的領袖。“中品”，是禅功智力與偷心相等，則墮爲妖魅，即魅魑魍魉，盜人物的津液，竊山川的潤氣，伺機作孽。“下品”，是偷心勝于禅定，則墮爲邪人，個性邪僻，每爲精靈所附，妖魅所迷，诳言欺世，詭異惑俗。
此等鬼怪，亦各有徒衆，邪知邪見，邪言邪語，欺世盜名，受人供養，各各自謂，己“得上人法”；上人之法即是菩薩法，以菩薩居聲聞之上故。尤其是佛滅度後，末法時期，此類鬼怪，或潛迹于都市人潮中，或藏匿于偏僻郊野之間，妖言妖行，稱善知識。或自言是佛菩薩再來，散播謠言，或言大水將至，應急避之；或言世界末日，大禍臨頭，要擇地搬遷，誘惑無知無識的人，令人恐怖，對現實環境，失去信心而求助于他，乘機騙取金錢，使遇上他的人，家財爲之耗散。
我教比丘，循方乞食，令其舍貪，成菩提道。諸比丘等，不自熟食，寄于殘生，旅泊叁界，示一往還，去已無返。雲何賊人，假我衣服，稗販如來，造種種業，皆言佛法？卻非出家具戒比丘，爲小乘道，由是疑誤，無量衆生，墮無間獄。
佛製比丘乞食的原因，目的是令人舍棄貪心。因爲貪心是根本煩惱之一，不除貪心，絕對不可能成就菩提。佛製比丘，不得自己烹饪熟食，必須循方行乞的意義有四：一福利衆生：因爲叁寶是世間最上福田，乞食能令施者種福故。二折伏憍慢：乞食可令貴族出家的人，折伏昔日驕慢的習氣故。叁知身是苦：佛製乞食之法，次第行乞七家，若不得飲食，便應受饑餓，令知身是苦本，而精進辦道故。四除滯去執：小乘人執著，滯留深山，離群獨居；故佛製乞食，令深入社會，接近大衆，以便隨緣教化衆生故。因爲比丘受供完畢，必須爲齋主說法，以法施回報衆生的財施。
據說：佛在世時，有一位初出家的比丘，雖然沒有學問，但很用功，有一天，接受一對老年夫婦的供養。齋畢，夫婦倆敷設高座，請比丘登座說法；自己則跪在座下恭聽。初學比丘，既未多聞佛法，又缺乏口才，苦苦思索，不知如何說好，不覺脫口而出：“苦呀！”夫婦倆聽了，覺得比丘說的很對，自己年老無子，又疾病纏身，實在太苦；于是叩頭禮謝，請師父繼續開示。可憐初出家的比丘，想了半天，仍然不知，應該說些甚麼？但夫婦倆卻非常虔誠地等待著，不禁著急起來，大聲的說：“真實是苦呀！”說罷離座，急急跑回精舍。豈料，年老的夫婦聽了，卻共同進入沈思的回憶中，想起貧窮困苦的童年，想起命運坎坷的少年，再想起艱難奮鬥，辛酸勞累的壯年，又想起現在衆病煎逼，年老無依的晚年，啊！自己的一生，都是與苦結下不解之緣，想呀，想呀，終于給他們想透了人生真實是苦的真谛，結果，斷見惑，證初果。正當他們法喜充滿，舉頭謝師時，己經人去座空，唯有匆匆趕去精舍，當面禮謝法乳之恩。
正在一角靜坐的初學比丘，見他們趕來，雙雙拜倒在前，以爲又是請求他開示佛法，心裏一急，突然靈光一閃，無漏智慧立即顯發，斷盡見思煩惱，證得阿羅漢果。竟然辯才無礙，滔滔不絕的爲他們講解人生真理，令他們知集是苦因，慕滅修道；而夫婦倆也因聖人比丘的開示，激發善根，立刻舍俗出家，修學佛法，終成聖果。如果初學比丘，不實行佛製乞食，就失去度脫這對夫婦的機會，而自己的道業，也不會被逼速成，由此故事證明乞食，的確是可以隨緣教化衆生，利己利人。
還有乞食，一可以永除貪欲，令知止足故；二可以永斷谄曲，無希望故；叁可以現離衆苦，無追求故；四可以所在安樂，無積聚故；五可以遠離恐怖，不畏盜故；六可以道業易成，無顧戀故。有如是種種因緣，故佛製比丘實行乞食，即使是日無供，也不應自己烹饪熟食。由于饑餓因緣，令知有身是苦，而此無常苦空的色身，只暫時寄居叁界而已，終非故鄉；猶如旅泊之人，必須回家。在陸地投宿曰旅，在水上住宿曰泊，出家人寄居叁界，等如旅客投宿旅泊，應該精進辦道，求一生成就，希望有朝一日，子縛既斷，果縛亦滅，即可超越叁界，一去不還，豈可爲此暫時寄居叁界的殘軀，貪求名聞利養，愚惑衆生？
“雲何賊人”以下，是佛痛斥冒充弟子，形似出家，心不入道的人，假借僧服，以助其經營貨利，販賣如來，破壞佛教；或將佛法作人情，以套取他人的供養；或非法說法，法說非法，炫惑世人，卻說是真正的佛法。對于真正出家修行，具足比丘戒，叁衣一缽，不積蓄金錢的佛弟子，反被誹謗，視爲小乘；而身披袈娑，經營貨利，販賣如來的賊人，卻妄自稱爲大乘菩薩。由于以假亂真，令無量衆生，真假莫辨，心生疑惑。或誤信邪說，或起邪行，結果，此等賊人，弟子與師，都要墮落無間地獄。
若我滅後，其有比丘，發決定心，修叁摩提，能于如來形像之前，身燃一燈，燒一指節，及于身上，燃香一炷。我說是人，無始宿債，一時酬畢，長揖世間，永脫諸漏，雖未即明，無上覺道，是人于法，己決定心。若不爲此舍身微因，縱成無爲，必還生人，酬其宿債，如我馬麥，正等無異。
此是佛教比丘，舍身忏悔。佛滅度後，末法衆生，障深智淺，如有出家二衆，發大乘心，決定舍諸有爲，欲想從耳根進修如幻叁摩提者(即修習首楞嚴王大定的人)。能于如來聖像前，在自己身中，燃燈、燒指、或燃香一炷，以供養佛，必仗佛力加被，銷除宿業。
“無始宿債”，是指衆生自從無始時來，因貪心偷盜他人財物，所欠負積累的業債，“揖別”意即永辭，“世間”指叁界，“諸漏”指見思二惑，憑此舍身忏悔的功德，即可酬還完畢無始業債，而能長期揖別有漏世間，永遠脫離見思二惑，不再漏落叁界受生。雖然一時末能明了五十五位真菩提路，但對佛果菩提之法，已經有了進取的決心；終有一天，成等正覺。若然不燃燈燃香，舍身供佛忏悔，則宿債未清，雖得無漏，還要受報；如紫金光比丘尼，已證聖果，仍爲阿阇世王汙辱，即使己成佛道，也要來人間酬其宿債。
“如我馬麥，正等無異”，是佛引自己作證。據傳記說：昔日舍衛國，毗蘭邑，阿耆達王，請佛與五百比丘，到王宮結夏安居，接受叁個月的供養。國王非常恭敬，每日親自入廚，督促廚師設齋供佛及僧。至第七日，爲魔所惑，在內宮耽戀五欲，竟然忘記供佛的事，宮人未奉王令，不敢擅自設供。當時有一馬夫，減半馬麥，供佛及僧，如是叁月期滿，解夏回精舍時，王始記起，立即設齋供佛，求哀忏悔。
阿難問佛因緣，佛言：過去毗婆屍佛，受王供養，佛僧食畢，爲病比丘，取一份供，途經梵志山，梵志聞香心生妒忌，惡口罵言：“此禿頭應食馬麥，何與其甘馔”；當時梵志所教的五百童子，亦隨其師口出惡言，唯獨其中有二人說：此等大德，誠應受人天供養。當時的梵志，就是釋尊的前身，五百童子，即今的五百阿羅漢，贊佛二人，是現在的舍利弗與目建連，彌勒菩薩，就是當時的病比丘。因宿世作此口業，今雖成佛，尚且不免受報，何況盜他人財物，或食衆生身分，豈可幸免，不受報應。所以修行人，非舍身燃燈燃香，供佛忏悔，仰仗諸佛威神之力，銷除宿業不可。
汝教世人，修叁摩地，後斷偷盜，是名如來先佛世尊，第叁決定清淨明誨。
佛命阿難，轉教末法衆生，若想修習成佛的大定，應先斷淫，次斷殺，後斷偷。因爲淫能障定，殺傷慈悲，偷者負債，都是障道因緣，非斷不可。無論古今諸佛，皆以斷偷，作爲公開教誡衆生的清淨而又明確的訓導。
是故阿難，若不斷偷修禅定者，譬喻有人，水灌漏卮，欲求其滿，縱經塵劫，終無平複。
佛以譬喻，說明偷盜的過失。若不斷偷，以偷盜之心而修禅定的人，猶如有人用水灌入破漏的瓶中，欲想其滿，縱然經過塵沙劫數這麼長的時間，終不可得。“卮”是承酒之器，漏喻偷心，水喻定慧，如不斷偷，而入叁摩地，欲得成就定慧，猶如用水灌入漏卮，欲求其滿，縰經塵劫，終無平複。
若諸比丘，衣缽之余，分寸不蓄，乞食余分，施餓衆生。于大集會，合掌禮衆；有人捶詈，同于稱贊；必使身心，二俱捐舍；身肉骨血，與衆生共。不將如來，不了義說，回作己解，以誤初學；佛印是人，得真叁昧。如我所說，名爲佛說，不如此說，即波旬說。
釋尊勸導修定的人，應舍棄貪嗔癡慢及名利之心。因爲殺盜淫的行爲，皆導源于人心的貪嗔癡，特別是貪心。由于貪利者奪利，所以社會上處處都有損人利己的人；由于貪財者謀財，所以社會上關于明搶暗偷，謀財害命的新聞時有所聞；由于貪名者盜名，故社會上常有沽名釣譽，自贊毀他的事情發生；由于貪色者劫色，故社會上充滿非禮、強奸、輪奸種種罪惡行爲；由于貪食者殺生食肉，盜取生物的性命，故社會殺風熾盛，殺家禽，殺走獸，殺海産，殺敵人，殺親人，甚至殺害自己；使社會充滿奸淫邪盜外，還要互相殘殺。因此，佛教修行人，要舍貪。一個持戒清淨的比丘，除了叁衣一缽…
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