..續本文上一頁別攀涅槃之緣，成變易生死的根本；菩薩不達萬法唯心，舍空有二邊，攀中道之緣，成爲微細變陽生死的根本。佛初次征心，繼而七處破妄，無非是破此攀緣之心，令阿難與衆生，舍棄妄想識心，逆生死流，順涅槃本。
涅槃根本，是指衆生的如來藏性，藏性就是具有菩提覺智與涅槃真理，在生死不染，在煩惱不汙的真如自性。此性不變而能隨緣，因隨染緣，而起見相二分，見分是心法，相分是色法，亦即宇宙萬有諸法；自此衆生但見能緣所緣諸法，分別取舍，胡作妄爲，隨業流轉生死，而不見此識精元明的本體，致使真心不失而似失。若能悟此真心，依之而修，即可反妄歸真，速證佛果菩提涅槃，所以真心，就是涅槃的根本。
佛說：如果你阿難欲想知道奢摩它路，願出生死，現在我再來問你，隨即屈指爲拳，問阿難見否？阿難言：見！佛言：汝何所見？阿難言：我見如來，舉臂屈指，爲光明拳，耀我心目。佛又追問：你將誰見？阿難答：我與大衆同將眼見。佛又問：汝目可見，以何爲心，當我拳耀？阿難言：如來現今，征心所在，而我以此推窮尋逐，于能推者，我將爲心。佛言：咄！此非汝心。
前面七番破妄，顯示識心虛妄無體，現今佛再次征心，目的在顯示見性圓明，才是涅槃根本。可是阿難仍然以推窮尋逐的意識爲心，故被佛斥：“此非汝心”。阿難矍然，避座合掌，起立白佛：“此非我心，當名何等？”佛告阿難：“此是前塵虛妄相想，惑汝真性；由汝無始至于今生，認賊爲子，失汝元常，故受輪轉。”佛的意思是說：一切衆生，自從無始以來，迷真起妄，又認妄作真，隨著妄想識心，作種種業，由業牽引，流轉生死，致使元本常住的真心，非失似失。可是阿難仍然認爲識心，作用廣大，無論是學佛修行，抑或是謗法墮落，皆屬于識心的功能，今佛斥爲非心，豈不是“我乃無心，同于草木？”是以再求佛詳細開示。
佛隨即安慰阿難言：“如來常說，諸法所生，唯心所現，一切因果，世界微塵，因心成體。”世間依真心幻現的一切事物，都各有其體性，何況此爲一切法所依的清淨真心，怎麼會反而無體？不過，汝阿難仍然執著，此妄想分別前塵的識心爲心，當離開前塵時，此心即同于龜之毛，兔之角，沒有體性，你又憑甚麼來修證佛道呢？但亦不能只怪責你阿難，認妄爲真，就是世間諸修行人，即使是已經進入九次第定，尚且還執著此妄想識心，以爲真實，致使不能斷盡見思煩惱，得證阿羅漢果。以叁果聖人的境界，尚且不是真心，何況你阿難位居凡夫，一向但求多聞，未曾切實修行呢！所以你阿難雖得多聞，仍未得成聖果。
阿難聞佛詳細開示，至今始知識心虛妄無體，但又不知甚麼是真心，不禁悲從中來，悔恨自己身雖出家，心不入道，縱然多聞，若不修行，與不聞等，如人說食，終不能飽，因而再叁求佛“哀憫窮露，發妙明心，開我道眼。”于是佛又從胸卍字，放光現瑞，允許爲阿難“建大法幢，亦令十方一切衆生，獲妙微密性淨明心，得清淨眼。”遂有以下的十番辨見，亦名十番顯見。
四、十番顯見
１.直指見性是心非眼
初番辨見，是直指見性是心非眼。佛以有手，始可以屈指爲拳，若然無手，就不可能有拳，征問阿難：“以汝眼根，例我拳理，其義均否？”阿難認爲有手有拳，無手無拳，比例有眼有見，無眼無見，最爲恰當。但佛卻言：“汝言相類，是義不然”。理由是無手的人，是絕對不可能有拳相出現，但無眼的人，仍然有見；因爲無眼的人雖然不能見明，但仍能見暗。並命阿難試在街道上詢問盲人，看見甚麼？盲眼的人一定回答：在我眼前，只是看見一片黑暗。可知明與暗，同是被眼所見的前塵，能見明暗的見性，並不因所見的明暗而有虧損。
阿難言：盲眼的人，只能看見前面黑暗，怎可以說是見呢？佛問阿難：無眼人所見的黑暗，與有眼人處于暗室中，所見的黑暗，有何分別？阿難答：實在沒有分別。佛言：明暗只是外境的不同，能看見明暗的見性，原無差別；不應該說，有眼的人，能夠看見明相才是見，無眼的人所見暗相，不名爲見。此即是說：見性不同于識心離塵無體，此離塵有體的見性，就是衆生本具的真心；衆生能夠見明見暗，是憑借此真心的功能，不應該說是眼見。
盲眼人忽遇名醫，回複視線，能看見種種色，如果說是屬于眼見的話，則處在暗室中的人，忽得燈光，能看見種種色，就應該說是燈見。但燈能看見東西，就不名爲燈了，再說：若是燈能看見東西，亦是燈在看物而已，又與汝阿難何關呢？據此，你們應該知道，燈的光明，只能顯示種種色相，真能看見東西的，是眼非燈；同樣道理，眼只能顯示外面種種色相而已，真能看見東西的，其實是心非眼。此心，並非阿難七番所計執的妄心，而是阿難所期待，佛所許說：“妙微密性”的清淨真心，依之而修，正是涅槃根本。
2.約客塵顯見性不動
因爲佛直指見性，是心非眼，阿難口雖無詞以辯，但心仍未開悟，猶希望佛繼續開示，因此“合掌清心”，等待佛慈悲的教誨。是以佛引用最初成道時，曾于鹿野苑中，爲五比丘及諸四衆宣說：“一切衆生不成菩提，及阿羅漢，皆由客塵煩惱所誤。”的道理，征問五比丘，當初因何開悟，得成聖果？僑陳如答：“因悟客塵二字成果”。譬喻行客，投宿旅亭，或宿或食，宿食事畢，即繼續旅程，不能停留；若是旅亭的主人，則客來照客，客去不隨；因悟不住名客，住名主人。又于微塵搖動之處，見有寂靜不動的虛空；而知寂靜名空，搖動名塵。客喻見惑，塵喻思惑，衆生因見思煩惱，迷惑真性，隨著妄想識心，扳緣外境，忽起忽滅，如行客的來去不停，亦如微塵的搖動不止；但根性不動，如主如空。于是佛屈指示相，在衆中開合，征問阿難，是手有開合，抑或是見性有開合？以例動者如客、如塵，不動者如主、如空。阿難果然已經明白手有開合，見性不動。佛再飛光，令阿難左顧右盼，證明頭因外境所牽而自搖動，非見性搖動。
最後佛說：一切衆生，因爲無始時來，迷真逐妄，認妄爲真，內執四大五蘊組合的色身爲實我，外執山河大地諸幻化相爲實法(惑)；念念扳緣于動搖不住的塵境，以昏擾相爲自己的心性，所以：“遺失真性，顛倒行事。”(業)；既然隨著妄想識心，分別取舍，顛倒行事，作種種業，依業感果，自然輪回生死(苦)。如是惑業苦叁，循環不息，衆生的煩惱與生死，也就無窮無盡。自作自受，自取其咎。此皆是以妄作真，認物爲己之過。
3.約觀河顯見性無遷
阿難聞佛開示，手有開合，見無舒卷，頭自搖動，見性不動，已經明白，識心虛妄，如客如塵，見性常住不動，如主如空，不再執四大爲身，執分別前塵影事的妄想爲心，自此身心無礙，故得身心泰然，如失乳兒，忽如慈母，合掌禮佛，以謝法乳之恩。但仍未明身心之中，何者是妄？何者是真？內心非常渴望，密請佛進一步作明確的指出，現前身心之間，真妄虛實，何者是生滅法？何者是不生滅法？
當時在座聽法的波斯匿王，即離座起立對佛說：我未見佛聞法之前，曾見有些外道，都說人死如燈滅，名爲涅槃，現在我雖然遇佛聞法，但心中仍然有點懷疑，請佛慈悲開示，如何證明此如主如空，沒有動搖的見性，就是不生不滅的真性呢？關于這問題，不止是我想知道，就是法會大衆，未證聖果的有漏凡夫，都願意樂聞！仁王經說：匿王與釋尊，過去同在龍光佛處行菩薩道，當時釋尊位在八住，匿王位在四住，可知匿王是內秘菩薩行，外現國王身，助佛教化的大菩薩。
佛即問波斯匿王：汝此四大組合的色身，究竟是如同金剛一般堅固不壞？抑或是無常變壞的呢？王答；我今此身，終從變壞。佛言：大王！汝現在不是仍然生存在世間嗎？你怎麼知道此身體終于會變壞？王言：世尊呀！我此無常變壞的身體，雖然未曾死亡，但現在已經念念遷變，新陳代謝，好像香火成灰，灰落火新，火又成灰，如是消磨不息，所以我“決知此身，當從滅盡。”
佛言：是的，大王！你現在已經老大了，面貌亦不像童年一樣了，你有何感想呢？波斯匿王非常傷感的說：我童年時，膚色潤澤，面貌可愛，漸漸長大，血氣充沛，精神飽滿，非常強壯；而今接近衰老，容顔憔悴，精力不繼，發白面皺，將不久于人世啰！佛言：大王！你不是忽然間變成這個樣子吧？王言：當然不是突然衰老，而是變化密移，漸漸由少年、而青年、而壯年，再由壯年而老年。其實，二十歲時，雖是少年，但容貌已經不同十歲，叁十歲時雖說壯年，但容貌又衰老于二十歲時，乃至現在六十有二了，回顧五十歲時，體力仍然很強壯，顯然六十歲，又衰老過五十歲。唉！寒暑遷流，何止十年一變，實則年年在變，何止年年在變，而且月月日日都在變，再詳細觀察，念念之間都在變，時時刻刻都在變，刹那刹那不停的變。佛告大王：你因爲身體不斷的變，知道你終會滅盡，但你又是否知道，在變滅的身體之中，有不變滅的個性呢？王合掌言：我實在不知道。佛言：讓我現在告訴你，在不斷變滅的身體中，就有不生滅性。
雖然，但仍須借助無常變壞的色身，以顯內在不滅的見性；所以佛問大王：汝幾歲時曾經見過恒河水呢？梵語恒河，又名殑伽河，譯名福生河，或吉祥河。其沙細如粉，位在祇園精舍之前，佛說法往往喜歡舉恒河沙以喻數目之多。當年印度風俗，人民大都敬奉天神；俗人生子，叁四歲時，必須攜同前往天神廟拜祭，求神保祐；匿王生于印度，當然亦不例外。所以答言：“我生叁歲，慈毋攜我，谒耆婆(長壽)天，經過此河，爾時即知，是恒河水。”佛言：大王！你的身體念念變異，漸漸衰老，但你叁歲時見此恒河水的見性，與十叁歲時見恒河水的見性，有何分別？王答：實無分別，直至現在六十多歲了，見恒河水的見性，亦與當年無異。顯然能見恒河水的見性，未因年齡的增長而改變。佛進一步追問：大王！你現在傷感…
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