..續本文上一頁自己，己經發白面皺，你的面部一定皺過年青時代，但你觀河的見性，有沒有童年與老年的分別呢？王言；沒有！佛言：對了，你因面皺，知其有變，因其有變，知有生滅；但你見恒河水的見性，並未曾因時而異，沒有變皺，當然是沒有生滅。佛的意思是說：大王！你應該明白，人由四大組合的身體，雖然有生滅，但人見聞覺知之性，即第八阿賴耶識，並不因色身的生滅而有生滅。因此，當人一期壽盡，舍生趣生之時，可以去後來先作主翁；它雖然不能把你今生所積蓄有形的財物帶走，但卻可以將你今生所作無形的善業或惡業帶走，作爲你來生果報體幸福與不幸福的主要因素。爲甚麼你要相信斷見外道的話：“都說此身，死後全滅”？當時波斯匿王與在座大衆，聞佛開示，得知見性常住不滅，可以舍生趣生，繼續修行，終有一天圓成佛道，頓除心中積疑，所以非常歡喜踴躍，得未曾有！可是在阿難聽來，卻滿懷疑惑，因此引起下面另一番的辨見。
4.約垂手顯見性無減
阿難認爲，既然在遷變不住的色身中，有不遷變的見性，即此不變的見性，就是衆生的真心，顯然真心未失，爲甚麼佛在前面，怪責我們“遺失真性”呢？因此，即從座趕，長跪白佛：“世尊！若此見聞，必不生滅；雲何世尊名我等輩，遺失真性，顛倒行事？願興慈悲，洗我塵垢。”當時，佛即垂金色臂，問阿難爲正爲倒？阿難言：世間人皆以此爲倒，若果如來豎臂，上指于空，則世間人名之爲正。佛告阿難，手生成就是這樣，可以運用自在，根本就無所謂正倒，世間人認爲手有正有倒，已經是迷了，若再執著一定要上指爲正，下垂爲倒，豈不是迷上加迷？
佛的手臂，譬喻衆生的真心，佛垂手之倒，喻阿難的色身，佛豎手之正，喻佛所證的清淨法身。佛垂手豎手，其臂不失；等如真心，衆生在迷，生死輪回，不減不失，諸佛悟證清淨法身，不增不得。不過，佛隨悟淨因緣，背塵合覺，熔妄純真；衆生隨迷染因緣，背覺合塵，迷真逐妄；二者比較，如來之身名正遍知，阿難及諸衆生的身，號性顛倒。並命阿難于現實身心之中，審慎谛觀，何處名爲顛倒？欲令阿難尋求“顛倒”之相了不可得，即可豁然大悟，得入如來正遍知海。奈何阿難等迷失真性已久，“不知身心，顛倒所在。”一時不知所措，唯有雙目直視，瞻仰于佛，目不轉瞬，期待佛再爲開示。
于是佛興慈悲，哀憫阿難及諸大衆，引用昔日所說：“色心諸緣，及心所使，諸所緣法，唯心所現。”的言教，告訴阿難：“汝身汝心，皆是妙明，真精妙心中所現物。”色、指五根六塵等十一種有形象的物質(相分)，心、指八種識心(見分)，諸緣，指能生色法的親因緣與增上緣，以及能生心法的親因緣，增上緣，所緣緣，等無間緣。心所使，是指遍行五，別境五，善法十一，根本煩惱六，隨煩惱二十，不定法四，總共五十一個附屬的心理現象。諸所緣法，指二十四種不相應行，還有六個無爲法，合成百法，此百法概括世出世間，一切有形無形諸法。佛意是說：我以前常常說及，世間與出世間，所有形而下學的物質界，以及形而上學的精神界，皆是“唯心所現”。此能現諸法的心，並不是汝阿與衆生所慣用的妄想分別識心，而是能爲一切法所依的本覺真心。此真心廣大周遍，豎窮叁世，橫遍十方，等如無窮無盡的虛空，本身非物，但能包容萬物，所謂：“無不從此法界流，無不還歸此法界。”能夠理解諸法，唯心所現，不住不著，不執我執法，即名正遍知；若然不知萬法唯心，橫起遍計，妄生取舍，就號性顛倒。是以正遍知，性顛倒，包括汝阿難內在的身心，以及外面的世界，皆是此真精妙心中，所幻現的物象。汝等錯認此唯心所現的身心與世界，爲實我實法，已經是妄想執著，認悟中迷了，若再執此迷情，以爲是真心，豈非妄上加妄，迷上加迷？
接著，佛再說明，衆生最初迷真起妄，是因爲“晦昧爲空，空晦暗中，結暗爲色；色雜妄想，想相成身。聚緣內搖，趣外奔逸，昏擾擾相，以爲心性。”晦昧，是無明業相，指衆生最初一念不覺妄動，轉本有智光爲能見的能見相，而能見相欲有所見，致使性空變爲頑空的境界相，所以晦昧爲空，就是無明不覺生叁細。
“空晦暗中”以下，是展示境界爲緣長六粗的過程。由于頑空的境界相，與無明妄動的能見相對立，能所分別，是智相。分別不己，是相續相。結果于晦昧的頑空中，結暗境而成爲四大的色法，是名“空晦暗中，結暗成色。”再由境牽心，因心取境，心境和合，成爲有形相，有思想的衆生，即是“色雜妄想”的執取相。色法原本無知，今反而有知，心法原本無形，今反而有形，便成“想相成身”的計名字相。同時因意識與意根，不斷的扳緣前五識所落謝的影子，終日昏昏；而前五識又不停的扳緣于色聲香味觸等五塵，锲而不舍，終日擾擾，成爲“聚緣內搖，趣外奔逸。”的起業相。既作業必然隨業流轉生死，是業繁苦相。衆生由一念不覺，生叁細，長六粗，皆因不了解見相二分，依他幻有，而生遍計執著，認物爲己，以昏擾之相，作爲自己的心性。一迷爲心，決定執此妄心，在于色身之內；不知內的身心，外的山河大地，都是妙明真心中，所幻現的物象。
佛又引大海爲例，以顯示衆生的顛倒相。大海，是衆流的總彙，廣大無涯；今言百千大海，是表示極其深廣。用以譬喻衆生的真心，廣大周遍，豎窮叁世，橫遍十方，深廣無有邊際。但有人不知大海深廣無涯而舍棄之，只執著大海中一浮嘔如是渺小的面積，已經是迷惑無知了，若更執著此一浮嘔如是渺小的面積，以爲就是大海整體總面積的全貌，豈不是迷上加迷？衆生正是這樣，從真起妄，遺失真性，認悟中迷的見相二分，而起我法二執，已經是迷了，若再執此昏擾擾相以爲心性，認妄作真，當然是迷上加迷。等如手原無倒正可分，卻要執著手有倒正，已經是妄想迷情，若更認爲下垂爲倒，上指爲正，同樣是迷上加迷，因此佛說阿難等，是迷中倍人，非常可憐可憫。
5.約標指顯見性無還
阿難聞佛前番開示，已悟真心未失，但仍然執著扳緣的識心，能聽法悟道，似有無限功能，不宜舍棄；至于佛所說的真心，雖然廣大周遍，猶如百千大海，但仍然未敢認爲是自己的本元心地。殊不知真能聞法悟道的，全是真心的功德；而諸佛說法，目的就是要令人因言悟道，藉教明心，拾回迷失已久的真心。若以緣心分別，怎能悟道？是以佛斥責阿難：汝等尚以緣心聽法，致使我所說的法，亦變爲汝所緣之境，既有能緣所緣，怎可以證入清淨寂滅的法性？例如有人，以手指月示人，對方應該循著手指的方向，而看見天上的明月；若然執著所標的手指，以爲就是月亮了，何止迷失真月的所在，亦不認識人的手指，何止不識人的手指，甚至連明暗都不分了，因爲月體明亮，手指無光呀！
月如見性，指月的人如佛以言教說法，開示衆生不生不滅的見性；衆生應當因教觀心，悟證見性不生不滅的理體。今阿難等以緣心聽法，分別佛的言教，執教迷心；何止亡失見性，而且亦不明白佛的言教。等如有人觀指，以爲是月體一樣，豈獨亡失月輪，且亦不識其指。佛的言教，以名句文爲體，沒有覺照的功能，如指之暗；見性靈明不昧，有覺照之用，如月體之明。阿難以緣心聽法，不依教觀心，反而以分別言教的緣心爲真心，何止是迷心迷教，抑亦不知覺與不覺，如人觀指爲月，指之與月，無所了別。
佛再引旅客與亭主爲喻，說明見性無還之理。客喻妄心，亭主喻真心。客去不住，喻妄心緣境，念念生滅不停；亭主無所去，喻真心常住，寂照不二，物來照物，物去不隨。佛言：如果妄想識心，真的是汝阿難的真心，就應該離塵有體，如亭主人，無有去來。爲甚麼現在此分別我說法聲音的識心，離開我說法的聲塵，就沒有分別的體性呢？不止是分別我說法聲音的識心，離麈無體，還于聲塵；即使是分別我佛相好莊嚴的分別心，亦是因佛相好而有，若然離開佛相，亦無分別的體性，而還于相。甚至因香、因味、因觸，因法而有的分別心，若然離開香味觸法等麈境，一樣沒有分別性存在，而還于香味觸法等前塵。
此離麈無體的分別識心，既非是根所緣的色塵，亦不是叁乘聖人所證的空性，外道認爲此“非色非空”的識心，是能生萬物的神我。阿雞執分別佛音聲而有的識心爲自我，是粗中之粗，外道執分別非色非空而有的識心，是細中細；若粗若細，同是顛倒妄想執著，離塵無體，各有所還，是客非主，怎可以執此客塵的妄心，認作主人的真心？
阿難又請佛宣說：“妙明元心，雲何無還？”佛言：姑且就汝阿難見我相好的見性而言：雖非妙精明心，仍然有能所對待，是迷後所起的見分，猶如天上的第二月，因人捏目而見，並非水中月影，終不可得；但能仰觀，放手不捏，便見真月。譬喻見分的見性，是依真心而幻現，但不執著，當體即真，此即帶妄顯真。
佛繼續詳細說明，見性所見的明暗通塞色空等前塵，皆因外境而有，是以各有所還。例如：明因日間，天朗氣清而有，日盡夜來，明滅暗生，明亦隨日消失，所以明還于日；暗因夜裏大地無光而生，夜盡天亮，暗相亦隨夜而滅，是以暗還于夜。其余通塞色空亦然，唯獨此能見明暗通塞色空的見性，不因境有，是以無還。如果說見性是因明有，暗生明滅之時，見性己還于明，就不可能再看見暗；今仍能見暗，可知見性非還于明。反之，見性若因暗有，則明時無暗，見性應還于暗，不能見明；今仍見明，可知見性非還于暗。其余通塞色空亦複如是。可以還的明暗通塞等前塵，當然不是汝阿難的真心，此能見明暗通塞而無還的見性，不是汝阿難的真心又是甚麼呢？可惜汝阿難以及一切衆生，迷惑無知，致使喪失本妙明淨的真心，作種種業，隨業流轉，枉受生死，在佛看來，實在可憐可憫。
6.約周遍顯見性非物
阿難雖然已知見性無還，但又問佛，雲何得知，此無還的見性，…
《楞嚴經七處破妄十番顯見》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…