..續本文上一頁理的。但對自宗所承認的無分刹那，不能以龍猛菩薩觀察叁時的方式來推翻。前面已經講過，這種說法在名言中不觀察的情況下可以暫時安立。無分刹那與微塵比較起來，似乎有些不同，微塵可用六塵環繞的方式加以破析，而時間則有別，過去已滅，未來未生，只有當下的無分刹那實有存在，他們是這樣認爲的。當然，暫時在比較粗大的概念面前，安立現在有一種實有的刹那起作用，並沒有什麼不可以的，但真正以中觀最究竟的觀察方式進行分析時，根本沒有任何道理證成現在實有存在，大家應該這樣了解。
然後觀察有無相而遣除非理。
對方給薩迦班知達發了這樣的太過：如果真相唯識宗和假相唯識宗，都根本不承認存在外境，那麼量與非量之間就無有任何差別了。意思就是說，你們唯識宗的觀點，無論假相、真相唯識宗，都是萬法唯心，不存在外境，那外境法就沒有正不正確的概念了。爲什麼呢？比如說，不但外境的第二個月亮是假相，而且第一個月亮也是假相，因爲外境都不存在，全是心而已，所以這兩個月亮無有差別，黃海螺與白海螺也沒有不同之處，因爲外境都是假的。如是一也罷，二也罷，正確不正確等概念，對唯識宗來講，都是一樣的，這樣名言中的萬法永遠也找不到任何差別。
我們有時會這樣想：如果萬法唯心，那實際上第二個月亮和第一個月亮都是一樣的，反正外境都是假的，既然都是假的，那假中還有什麼真的、假的？沒有必要去分析，凡是外境都不存在。對粗大的概念來講，這樣說也有一定的道理，如果所有外境都是假的，花色的繩子與迷亂所現的毒蛇，除了識的顯現之外，外境都不存在，那還有分什麼真和假，全都是假的就可以了。按照你們唯識宗的觀點，假人和真人也無法區分，白海螺和黃海螺也無差別，眼病者前顯現的毛發和真正的毛發，也無有差別等等，有這些過失。
對方給唯識宗提出這樣的問難，薩迦班智達站在唯識宗的觀點，對其進行回辯：
現外境乃識本身，此者顯現外無有，
實際上，正在顯現的外境，根本不存在絲毫實質，全是衆生心識的本體。
不管是山河大地，還是黃海螺、白海螺，凡是顯現的外境，除了自己的心之外，無有絲毫實質存在。當然，站在經部宗的立場，柱子等外境是肯定存在，但按照唯識宗的觀點，柱子等外境肯定不存在，只不過是自心顯現而已，上面唯識宗的俱緣定因和明知因的推理，大家一定要搞明白。
以前法王如意寶傳授因明時，也這樣說過：明知因的內涵非常深，通過它逐漸能了達自心的本來光明，接近大圓滿的一些直指心性的法要；俱緣定因主要通過推理的方法抉擇外境不存在。前者建立外境是心的本體，而心的本性是自性光明，其推理接近大圓滿的抉擇方式；後者以推理的方式抉擇外境不存在。因此我們一定要了知，俱緣定因和明知因如何推證外境無有，一切顯現如夢境般唯是自心。這一點，一方面要在理論上進行抉擇，另一方面要實際地修持，即要將理論和修行結合起來。名言中應該了知，一切萬法在外境中並不存在，以密宗的觀點宣說，這是自心光明智慧的妙用；用顯宗的觀點诠釋，外境根本不存在，它唯是心識幻化的如幻如夢的妙色而已。
因此，希望大家通過理證的方式抉擇這些道理。若站在經部的立場，則承許外境存在，雖然此種存在並無究竟的理證，但暫時可以這樣安立，法稱論師在《釋量論》中有幾處講到此理；但按照全知麥彭仁波切的觀點，名言實相一定要用唯識宗的觀點來進行安立。
作爲一個真正的修行人，萬法唯心之理，並非因爲是佛陀所說的緣故，就必須相信；我們不能盲目信仰，而應通過自己的智慧進行最有力度的觀察，比如下課以後，對這些內容，大家應該互相探討。晚上你們在此探討時，有疑惑的人可以舉手提問，手舉得特別高則說明疑惑較強，需要回答。所以學習因明時，若對佛陀的教義真的有懷疑，不用客氣，不要害怕堪布答不上來，心想我在這麼多人當中羞辱他不太好，就原諒他吧。即使我答不上來，但佛教徒中肯定有能回答地非常圓滿的。一般對我個人而言，應該尊重的時候要尊重，但如果你從理論上真能辯得過，我覺得這也沒什麼；如果大家對此疑惑都無法遣除，而你所說的道理能除衆惑，或者你站在外道的角度，我們佛教實在是解答不出來，這樣我們在外道面前也不得不頂禮。但自古以來，佛教都可以給出真實的答案，佛教徒當中，一個不能，第二個人站起來……最後用真理說服別人是最有力的。
在這裏抉擇外境爲心，那爲什麼還有正確與否的差別呢？這個問題下面進行回答。
習氣堅固不堅固，能立真實與虛妄。
我們在《中觀莊嚴論釋》中已經學過，在實際生活中，第一個月亮真實，第二個月亮虛妄；白海螺正確，黃海螺錯誤。其原因何在呢？是因爲習氣堅固不堅固造成的，真、妄皆爲阿賴耶識上的習氣所顯現，但有習氣堅不堅固之別。例如白海螺，世間成千上萬之人此種習氣堅固，都認爲共同看見這個白海螺，且時間也特別長；黃膽病患者以不堅固的習氣，暫時見其爲黃色。又如我們現在是人類，見到的水可以解渴，這是人類的習氣比較堅固而已；如果做人的習氣盡了，餓鬼習氣成熟時，江河馬上就變成肮髒的膿血。
以前根登秋佩大師曾說：我們當牛羊驢馬等時，覺得綠草很好吃，當習氣轉成天、人時，原來的綠草就不能吃了。如果外境中，除了習氣以外，真的存在實有的東西，那麼一切衆生見它都應該一樣無有差別，但並非如此。所以，顯現的外境與各自阿賴耶上的習氣有一定的聯系，習氣堅固且時間較長的，則安立它是正確的；反之，則共許是錯誤的。我們在座的諸位都覺得新鮮疏菜好吃，此乃共同的習氣成熟；菜有蟲或已腐爛，就覺得不好吃，這個不能買，爲什麼呢？我們的習氣認爲它是非量。如果我們像瑜伽士一樣二取融入智慧，則一切都是智慧的顯現；或者變成其他動物時，也不會有做人時好壞的觀念差別。所以萬法唯心，並不只是唯識宗的說法，也不因爲我們信仰佛教，不管正確與否都不得不承認，並非如此，應該要符合邏輯推理，也要符合衆生的業感，這樣才可以。
暫時來講，我們站在人類的立場，無患根識所見虛空中的月亮，認爲它是正量，這是因習氣堅固，時間較長而這樣確定的；眼識迷亂時所見的二月是不正確的非量，這是因暫時習氣不穩固，時間也不長而這樣判斷的。這些道理，對于修行來講，應該要注意。有些人說：“假如萬法唯心，那什麼都沒有了，做善做惡沒有差別，都是自己心的本體。”其實，這些人只是一知半解，聽到一點表面上的字句，並沒有真正地深入，聽到他的這番話，就覺得非常可笑，沒有必要這樣顯露自己的愚癡！好像說起來非常簡單，但實際上並非如此，應該要深入地分析。學佛一定要用佛法的真理來調服自心，這一點非常重要。
下面是本品的最後一個頌詞，薩迦班智達以攝義偈的方式對第一品作總結。
攝義的總結偈：
乃至承認有外境，其間因稱所取境。
如若所知納入內，境及有境別不成。
本頌總結了這一品的所有內容。總而言之，只要承認外境，那麼在此期間，所取境是存在的。
昨天有道友說，按照經部的觀點，外境微塵、自己的根、作意叁者存在，依靠這叁種因産生眼識，那時外境與自心不能同時；按照唯識宗俱緣定因來觀察，外境與自心是同時的，那有沒有前面我們破雪域派或其他宗派的過失呢？根本沒有！站在唯識宗的立場，一切所知的萬法抉擇爲自心，在這種情況下，外境根本不存在，只不過是自己心識的一種迷亂顯現。除此之外，産生眼識的外境、根、作意叁者，雖然表面上是産生眼識的因緣，但是它並非真實存在，應該這樣了解。
依靠經部宗的觀點抉擇應該存在外境，而站在唯識宗的立場，一切所知抉擇爲自心，那這二者誰更接近于萬法真相呢？應該是後者。本師釋迦牟尼佛在有些經典中說外境存在，也有些說外境不存在，那到底如何抉擇呢？最不了義的是外境存在，暫時了義的是外境不存在而心識存在，最了義的是外境、心識皆融入法界，遠離一切戲論。有些人認爲，學習因明沒有必要，只是增加分別念而已，還是安住在大圓滿境界當中比較好，甚至剛開始學因明時，有幾個道友專門到山裏實修去了。一方面，我非常隨喜他們的發心，但另一方面，光是盲修瞎煉，坐在那裏産生各種各樣的分別念，對叁寶懷疑，沒有正見的話，我覺得還不如學習因明好，也就是說，如果自相續中不具備因明的尖銳智慧，並以此斷除自心的分別疑網，只是形式上安住，不可能斷除輪回的根本。所以希望大家在聞思過程中，應該想方設法生起真正的智慧，就像全知麥彭仁波切在《定解寶燈論》中所講的那樣，名言中因明的推理並不難懂，只要對中觀推理有所了解的人，因明推理是很容易的；如果因明的推理能掌握，那對中觀和其他世間邏輯，應該也會了解的。
有些人一聽因明既然是邏輯，那我還是念"嗡嘛呢叭咪吽"，念誦當然功德很大，但修行也不要太盲目了，我們還要面對很多的事情，有時會遇到一些知識分子，有時會遇到外道，與他們進行辯論、研討時，如果自己對佛陀的信心，沒有通過因明的觀察生起真實的定解，那麼很有可能別人一說，佛教裏面這個不成立，那個不成立，你馬上就被牽著鼻子轉了；如果自己有一定因明的基礎，那別人說什麼也不容易被他所動。尤其現在是末法時代，與以前的時代完全不相同，古人比較老實，看的不多，聽的也不多，按自己的傳統去做；而現代人分別念熾盛，所接觸的人紛繁複雜，所以于此五濁惡世，真正想對本師釋迦牟尼佛的教法生起不退轉的信心，其途徑就是依靠世間唯一的明目——因明學。
本品宣說完畢，在內心之中大家應該這樣發願：
生生世世不離開這樣的智慧！
生生世世以因明的智慧來遣除各種懷疑、邪見！
生生世世在自相續之中生起真實的智慧！
這樣，我覺得在世間當中，乃至生生世世，我們的人生才是非常有意義的！
好，今天學習到這裏！
回向偈：
所南德義檀嘉熱巴涅此福已得一切智
托內尼波劄南潘協將摧伏一切過患敵
傑嘎納齊瓦隆徹巴耶生老病死猶波濤
哲波措利卓瓦卓瓦效願度有海諸有情
《第九課》全文閱讀結束。