《成佛之道》〈大乘不共法〉

　　色即是空·空即是色

　　 釋厚觀(2002.12.18)

　　「色即是空·空即是色」(引自 印順法師《佛法是救世之光》p.189 ~ p.207)

　　 「色即是空」，「空即是色」，在佛法──般若波羅蜜多中，是著名的精句。崇尚簡易與圓融的中國佛學界，對此是非常適合的。所以，這究竟是什麼意義，也許並不明了，或者從來不曾想到過，而「色即是空」，「空即是色」，已成爲多數人──佛弟子及一般知識界的熟悉成語，幾乎被用來代表了佛理。這是經常被人提起的，近年來在臺灣，也有好些人來討論他。我沒有參加論辯的興趣，只想在這裏，將這個問題略加申述，以表示問題並不單純。

　　 「色即是空」，「空即是色」，一般是在《般若波羅蜜多心經》中得來。這是被精簡了的，被公式化了的成語。這一思想，應該說是事實，根本在《大般若波羅蜜多經》中，明確地表示出來；從是而有更多的經論，作成衆多的解說。《般若波羅蜜多心經》1──玄奘譯本，前後的文段是：

　　【第一段】「照見五蘊皆空，度一切苦厄」。

　　【第二段】「舍利子！色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。受、想、行、識，亦複如是」。

　　【第叁段】「舍利子！是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。是故空中無色，無受、想、行、識」。

　　 經文分叁段：一標，二釋，叁結。經上標宗說：「五蘊皆空」。五蘊是色、受、想、行、識。大概的說，色是物理(生理)現象，受、想、行、識是心理現象。在菩薩的觀照中，物理、心理的一切，都是空的。爲什麼空，空是什麼意義呢？經上說：「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。受、想、行、識，亦複如是」。色之所以空，色與空的關系，闡述明白了；就歸結到：空，不是別的，是菩薩所觀所證的──「不生不滅，不垢不淨，不增不減」的「諸法空相」。在「諸法空相」中，是五蘊都不可得，不可得故不見，不見故不著的。

　　 《般若波羅蜜多心經》的譯本很多，對照起來，有幾點值得補充說明的。

　　「照見五蘊皆空」，奘譯與鸠摩羅什的譯本相同。但其他的譯本，如施護譯本，法月譯本，智慧輪譯本，都譯爲「五蘊自性皆空」；法成譯本，作「五蘊體性皆空」。這是一點，「五蘊皆空」，是說五蘊的「自性」空；「空」是「無自性」的別名。

　　「是諸法空相」，羅什譯本，法月譯本，般若共利言譯本，都是這樣。而智慧輪譯本作：「是諸法性相空」；法成譯本作：「一切法空性」。這是第二點，「空相」是「空性」的別名。

　　這兩點，可說爲了不致于誤解，而譯得更明確些。

　　還有，在「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色」以前，法月譯本有：「色性是空，空性是色」二句。智慧輪譯本，有「色空，空性見(「是」字的誤訛)色」二句。

　　《心經》與《大般若經》佛爲舍利子說一段，文字相近，今列出以資比較。鸠摩羅什所譯《摩诃般若波羅蜜經》2(龍樹《大智度論》所依本)(卷一)說：

　　 「空中無色，無受、想、行、識。離色亦無空，離受、想、行、識亦無空」。

　　 「色即是空，空即是色；受、想、行、識即是空，空即是識」。

　　 「諸法實性，無生無滅，無垢無淨故」。

　　 玄奘所譯的《摩诃般若波羅蜜多經》第二分(卷四○二)3說：

　　 「色自性空，不由空故，色空非色。色不離空，空不離色；色即是空，空即是色」。

　　 「受、想、行、識自性空；不由空故，受、想、行、識空故非受、想、行、識。受、想、行、識不離空，空不離受、想、行、識；受、想、行、識即是空，空即是受、想、行、識」。

　　 「如是自性，無生無滅，無染無淨」。

　　 初分與第叁分，都與此相同。在「色不異空，空不異色」前，有「色自性空，不由空故，色空非色」叁句，與唯識學者所傳的相合。而《心經》的法月譯本，智慧輪譯本，前有二句，也可想見是依「唯識宗」所傳本而來了。從《心經》譯本，羅什與玄奘的相同而論，《心經》的古本(梵文本也時有演變增減的)，是近于羅什所傳的。

　　 「色即是空」，「空即是色」，一般賞識他的圓融，卻不大注意佛經的完整意義。忽略了這是闡明「五蘊皆空」，而歸宗于「諸法空相」及「空中無色」的。這不是理論問題，而是修證問題。如專在即色即空的理論上兜圈子，就會不自覺的橫跨了一步。

　　 「色(受、想、行、識，此下以色爲代表，總說五蘊)即是空」，「空即是色」，是什麼意義？爲什麼要這樣說？這應先理解，「色」與「空」所代表的意義。

　　「色」等是我們觸對的世界，物理(生理)、心理現象的世界。被稱爲「自己」的身心組合，認識到的境界，就是「色」等，這就是當前的現實。然而，這是衆生的現實；如老是這樣，將永遠的迷惑，永遠的苦厄，永遠不自在的活著，不自在的死去。這是佛法所確認的人生大問題。學佛法，是要在這當前的現實(五蘊)中，如實覺照而得大解脫(度一切苦厄)。

　　無論是小乘、大乘，有宗、空宗，都以爲修證，是有超越常情的體驗的。究竟的體驗內容，是一般心識所不能意解與想象的；也不是一般語言文字所能表示的。這是什麼都不是，連「不是」也說不上的。對一般人來說，這是怎麼也說不明白的。佛陀說法，不是爲了說明這個，而只是就衆生的當前現實身心，指示，引導，使學者在修持的過程中，離卻顛倒、錯亂，而趣向，臨入這一如實的境地。

　　在離卻顛倒錯亂的修持中，佛是常以「無常」、「無我」、「寂滅」(叁法印)；「空」、「無相」、「無作」(叁叁昧)；「厭」、「離」、「滅」、「舍」等來教導的。在修持中，以脫落常情迷執而實現出來。所以在無以名之，強爲立名的情況下，就稱之爲「空」，「空性」(也稱無相、無作、不生滅等)。古人說：「空亦複空；但爲引導衆生，故以假名說」4。如以空爲空，那早就誤會了。空，可說是符號，表示那衆生所無法思議的，而可經空無我的觀照，而如實體現的境地。

　　這樣，當前的現實(五蘊，可能的體驗)空，在我們的意解中，對立起來。世間學者看來，這是現實與理想，現象與本體，形而下與形而上。在佛教中，相與性，事與理，也都在理論中對立起來。如病眼的見虛空有華，明眼的見虛空明淨：將空花與明淨，對立起來而說同說異，雖是免不了的(衆生就是歡喜這一套)，而其實是不必要的。

　　 現實的「色」(蘊等)，可能實證的「空」(相、空性等)，如尋根究柢的說起來，這是一切佛法所共的。以不同的名詞來表示(約義不同，在說明上就有多少差別)，那就是「虛妄」與「如實」，「生死」與「涅槃」，「世間」與「涅槃」，「有爲」與「無爲」，「緣起」與「寂滅」。如從「能」邊說，那就是「無明」與「般若」，「無明」與「菩提」了。

　　「空性」，聖者們的體證，是有淺深的；而爲一切聖者所共證，是沒有差別的。所以經上說：「八地菩薩智證無分別性，是二乘所共的」(《華嚴經》5)；「二乘若智若斷，就是菩薩無生法忍」(《般若經》6)；「汝等所行，是菩薩道」(《法華經》7)。就現實「五蘊」而體證「空相」中，表現爲大乘菩薩的，不只是「照見五蘊皆空」，而是從「色即是空」，「空即是色」去證入的。「色即是空」與「空即是色」，在修持上是觀法，是趣入「空相」的方便。在說明上，這是與二乘的差別所在。這是事實，是佛教界的事實。

　　【二乘：離世間證涅槃，意境是「超越的離世」，是超越于生死的】

　　被稱爲小乘的聖者，觀「五蘊」而證入「空寂」，意境是「超越」的，是超越于生死的。因而自然的傾向于離五蘊而入空，離世間而證涅槃。從而作體系的理論說明，那就生死與涅槃各別，形成兩項不同的內容。基于這種意解，而形成聖者們的風格，不免離世心切，而流露出「遺世獨存」、「出淤泥而不染」的精神。這在佛教中，可說是聖之清者了！

　　【菩薩：世間即涅槃，意境是「內在的即世」，真理是不離一切而存在】

　　而另一分證入的聖者，覺得迷悟雖不可同日而語，而迷者現前的五蘊，聖者現證的空相，決不是對立物。觀五蘊而證入空相，空相是不離五蘊，而可說就是五蘊的；就是五蘊的實相，五蘊的本性。如明眼人所見的明淨虛空一樣，與病眼所見的，決不是對立物，而實是病眼所見的，那個空花亂墜的虛空的真相。沒有離五蘊的空，也就沒有離空的五蘊了。這一類聖者，就是被稱菩薩的。依蘊而契入空相，意境是「內在」的。真理是不離一切而存在。基于這一特質，自然傾向于即俗而真。由此而發爲理論的說明，那就「世間即涅槃」，「生死即解脫」，「色即是空」，「無明實性即菩提」了。基于這種特質，而表現爲菩薩的風格，那就「即世而出世」；「不離世間而同入法界」；「不著生死，不住涅槃」；「不離世間」，「不舍衆生」，而流露出「涅而不缁」的精神了！

　　 根源于衆生的當前事實──「色」(蘊等)，而趣入「空相」，是佛法的根本問題。意境上、理論上、風格上，雖表現爲「超越」的「離世」，或「內在」的「即世」──二類。菩薩的特質，雖爲「即俗而真」，「即色是空」，不離乎世俗，甚至以貪、瞋、癡、慢爲方便。

　　然在修證的過程中，大乘還是「照見五蘊皆空」，還是證入「諸法空相」，「空中無色，無受、想、行、識」。因爲五蘊是衆生當前的事實，熟悉不過的生死現實。所求所向所趣證的目標，當然不是五…

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