..續本文上一頁同軌，十方諸聖所共遵；法界聖凡，無能超越，十方叁世，不可轉移，因此名之爲經。經之一字是通題，妙法蓮華四字是別題，通別合稱，故名妙法蓮華經。
第二章、品題
第一節、聖號的原因
本品是妙法蓮華經二十八品經文中的第二十五品，名觀世音菩薩普門品，是佛爲無盡意菩薩，詳說觀世音菩薩，普門示現，利益衆生的功德妙用。現在，先讓我們了解觀世音得名的原因；觀世音菩薩，爲甚麼稱爲觀世音呢？根據悲華、楞嚴、法華等經的記載，菩薩之所以號名觀世音，其原因有叁：
一、宿世悲願
悲華經說：在距離釋迦牟尼佛很久很久以前，有一如來應世，號名寶藏如來。當時有一位轉輪聖王的太子名叫不眴，信佛甚笃；有一次，非常誠懇的請求寶藏如來，率領弟子們到王宮受供叁月，在這叁個月當中，太子十分殷勤招待佛和弟子們的起居飲食，凡是一粥一飯，一茶一水，無不親自奉上，必恭必敬，唯恐不周，直到最後的一天，寶藏如來問不眴太子說：“太子！你這樣殷勤供佛及僧，究竟希望獲得些甚麼酬報呢？”
“世尊！世間的事物都是無常的，一切物質的享受都是虛僞不實，根本沒有甚麼東西是值得我的貪求和留戀。有的，只是希望在世間上所有不幸的人們，當他、她們受到種種苦惱煎熬時，如果稱念我的名字，我就能夠馬上用我的天耳來遙聽他、她們的音聲，用我的天眼來觀察他、她們之所在，而尋聲救苦，幫助他、她們脫離一切災難與禍患，給予他、她們的幸福與快樂，便于願足矣。慈悲的佛陀，願您鑒我愚誠，威力加被我吧！”不眴太子懇摯地回答寶藏如來的詢問。
當時，寶藏如來，非常佩服太子那種超越的智慧，和偉大的抱負，于是說：“好極了，好極了，良善的太子啊，您真聰慧，也真偉大，以後你就叫做“觀世音”吧！祝福你名符其實地深入世間，盡未來際去觀察世間所有苦難者的音聲所在，而去協助他們擺脫苦難的枷鎖，指導他們開創幸福而美麗的前途。”
最後，釋迦牟尼佛告訴我們，當時的轉輪王，就是阿彌陀佛的前生，而不眴太子，正是現在的觀世音菩薩。因爲菩薩宿世曾在寶藏如來前，立下救苦救難的悲願，所以獲得觀世音的德號。
二、因中修證
在楞嚴會上，觀世音菩薩曾經親自對釋迦牟尼佛說：世尊！在過去久遠以前，我曾經供養一位觀世音如來，承蒙觀音如來，教授給我一種“如幻聞薰聞修金剛叁昧”的修行法門。最初，當我聽到世間上的謗毀聲，咀咒聲，歎息聲，悲哀聲，幽怨聲，或贊歎聲，歌頌聲，歡笑聲的時候，不再像以前一樣，因分別執著，而産生喜怒哀樂的情緒，反而倒過來觀察自己能夠聽到外來音聲的聞性。當我的觀察力與內在的聞性合而爲一時，我竟然忘卻了外在的聲塵境界，只覺得內在的聞性有一種動相，與一種靜相相對待罷了。
後來，我進一步提高自己的觀察力，控製自己情緒的沖擊，使自己進入一種極其寂靜的境界；這麼一來，就動者自動，我不知其所動，靜者自靜，我不知其所靜，而心靈中也再沒有動靜二相的存在。雖然，所有的動靜二相已被我殒滅，但能聞的聞性，仍然存在；因此，我再精益求精，繼續進取，修習不已，不但外亡其所聞的動靜二相，內亡其能聞的聞性，甚至連能忘卻能聞所聞的念頭都不起，于是能所雙亡，根塵俱泯，連盡相亦不可得。如有盡相可得，無異是住著于空；若住于空，那麼，雖然能空所覺之境，而能覺之聞性仍然存在。但當時我不但外盡其塵，內盡其根，而且連能盡根塵的盡相亦不可得。所以不但所覺之聲塵空，能聞聲塵的聞性亦空，因而超出人我是非的界限，獲證諸法無我的境界。
當時，我不知道我是宇宙，抑或宇宙是我，我和宇宙之間，恍惚打成一片，再找不出絲毫的痕迹。既無能覺之智，亦無所覺之境，有的只是空，最後連空的感覺都不存在。于是，我體會到覺而無覺，空而無空，覺即是空，空亦即是覺，空與覺同時達到至極至圓的境界！當覺與空都達到至極至圓的境界時，不但所空滅，能空亦滅，且法空，空空亦不生。至此，凡屬一切有生滅，有對待，有障礙而能障蔽人內心的東西，都歸于寂滅。我那久被窒息的靈性，自此得以恢複健康，久被物欲幽禁的真理生命，從此獲得擡頭的機會，內在本具的智慧光明，也沖破無明之黑幕而光芒畢露。在強烈智光的照耀中，我忽然超越世出世間，再不爲一切時間和空間所限製，我認識了宇宙，也認識了自己，同時獲得上合十方諸佛本妙覺心，與諸如來同一慈力；下合六道一切衆生之心，與諸衆生，同一悲仰的殊勝功德。
自此，激發了我內在仁慈的本性，對于一切苦惱的衆生，不期然而然地産生無限的悲憫與同情，自那時起，我便步著十方如來的後塵，常常往返于六道生死中，以叁十二應，十四無畏，四不思議等種種方法來深入人間，尋聲救苦，利樂有情。
當時古的觀音如來，因爲嘉獎我善得圓通法門，于是在大會中，賜我名號觀世音。同時，由于我能觀照耳根，聽覺之性，圓照法界，十方衆生，凡稱念我的名號，無不圓明了知，不因心念，不假作意，毫無偏傥地平等拔苦與樂，因此，我觀世音的名稱，便周遍十方世界，遐迩俱聞了。
根據以上，觀世音菩薩在楞嚴經對釋尊的自述，其所以號稱觀世音的原因，完全是由于他在因中修行時，以一心叁觀的觀智，觀于一境叁谛的真理，觀空不著空，觀有不住有，根塵俱消，空有圓融，獲得聽覺圓通，六根互用的特殊後果而立名的。
叁、果上利他
觀世音菩薩，不但是一位由消極跨進積極，由超世而入世的大乘實踐家，亦是冷暖人間的慈母，茫茫苦海的舟航，他“觀世音”聖號的建立，不但由于他宿世的本願與因中克己修證的自利工夫，亦是由于果上積極利他的功德而立名。例如：本品文中，當無盡意菩薩提出請問：“世尊，觀世音菩薩，以何因緣，名觀世音？”佛即答言：“善男子，若有無量百千萬億衆生，受諸苦惱，聞是觀世音菩薩，一心稱名，觀世音菩薩，即時觀其音聲，皆得解脫。”那麼，觀世音的聖號，該是從果上利他的功德妙用方面而建立的了。
總之，菩薩聖號的建立，不外是由于自利利他的功德，菩薩在自利時，不忘利他；而利他時，亦不失自利。因爲菩薩所以克己修證，正是爲了利他；而積極利他的同時，又能莊嚴自利的功德。不過，據自利方面解釋：觀世音的意義，則觀是能觀之智，世音是所觀之境，這能觀之智，包括一心叁觀；所觀之境，包括一切善音，惡音，有漏音，無漏音，二邊音，中道音，甚至一境叁谛。菩薩以一心叁觀之智，觀于一境叁谛之理，圓叁觀于一心，叁觀同時無前後、無差別、無次第，圓觀圓證，故名觀世音。
若據利他方面解釋：觀世音的觀字，則是教，世音，是指所教之機。教，是指菩薩尋聲救苦的無緣大慈，與同體大悲；機，是指九界衆生稱念聖號，或哀懇求救之音聲。菩薩秉其無緣大慈，同體大悲，觀九法界衆生稱念或求救的音聲，而來教化援助衆生，無苦不拔，無難不救，無樂不與，故名觀世音。自利是智，利他是悲，是以觀世音叁字，是包含有自利利他，悲智雙運的意義。
第二節、菩薩的含義
菩薩二字，梵語具足言是：菩提薩埵(Bodhisattva)菩提譯覺，薩埵譯有情，合名覺有情。
一、據自利釋
覺，是指菩薩自覺之心，有情，是指菩薩自己的本身，凡是具有知情意精神活動的生命，都名有情。所以菩薩，並不是木雕、玉琢、或泥塑的偶像，而是含有知情意的高等生命，故名有情。雖然，但菩薩並不是一般迷情的衆生，而是已經覺悟了的有情。因爲菩薩是出乎其類，拔乎其萃的聖者，不止具有超情的意志，崇高的理想，和偉大的抱負；同時對于諸佛所證的無上覺道，不但景仰，而且進修；何止進修，而且獲證。當其分證佛的無上覺道，處于自受用叁昧中時，自見內心朗然大覺，與佛無異，故名覺；但尚有微惑未盡，于出定後，就有微細生滅，識情流動，故名有情。總之，在自利方面說：菩薩，就是一位頭腦清醒，理解力強，不但覺悟人生的真理，且澈達宇宙萬物之真相，于事于理，于性于相，都具有正確而澈底的認識；不糊塗，不困惑，不迷信的聖者。
二、據利他釋
覺，是指菩薩所證的覺道，有情，是被菩薩所教化的衆生。即是說：菩薩的爲人，不但自覺，又能覺他；不但自利，同時利他。不斷激發同情心，正義感，長養慈悲，堅立弘願，努力拔除人世間一切憂悲苦惱；積極給予衆生佛法的啓示，令所有衆生，同歸覺道，同得解脫，同到彼岸，因名覺有情。
叁、據自利利他釋
覺，是菩薩上求佛道的自行功德；有情，是菩薩下化衆生的利他事業。菩薩既上求佛道之覺以自利，又能下化有情以利他。自利是自覺，利他是覺他，自覺是智，覺他是悲，自覺覺他，悲智雙連，是名覺有情。
綜上叁義，我們應該知道，菩薩，並不是專指那些泥塑木雕的聖像，更不是甚麼主人禍福，或叁頭六臂的神祇，而是具有深度的智慧力，高度的理解力，廣度的觀察力，以及具有無限的同情，無量的悲心，無邊的弘願的救世者。既能勇猛精進，修證佛的覺道；又能以慈悲普濟之恩德，施于有情。以世界人類的苦惱爲自己的苦惱，以世界人類的憂患爲自己的憂患，一舉一動，無不以利益衆生爲出發；一進一退，都以救濟蒼生爲目的，因此，被稱爲菩薩。假如我們能夠這樣，我們就是菩薩。現在，觀世音菩薩，就是能夠以精深之覺智，觀察諸法實相的真理，得大自在；又能以高度的悲心，觀衆生苦，而施以救濟；不但自覺，更能覺他，不止自利，同時利他，悲智雙運，因名觀世音菩薩。
又菩薩，有深位菩薩，有淺位菩薩，有賢位菩薩，有聖位菩薩，有凡夫菩薩，也有從佛道中再來的菩薩。觀世音菩薩，久已成佛道，名正法明如來，今爲助佛教化，示現菩薩身，正是從佛道中再來的菩薩。
第叁節、普門的意義…
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