..續本文上一頁俗)，動辄要殺無數的生命，祭祀神靈。佛陀對這種迷信神靈殘殺衆生，根本反對。「若邪盛大會，系群少特牛、水特、水牸，及諸羊犢小小衆生，悉皆傷殺，逼迫苦切，仆使作人，鞭笞恐怛，悲泣號呼，不喜不樂，衆苦作役，如是等邪盛大會，我不稱歎，以造大難故」(雜含四，一八)。這種殘殺衆生，罪過無邊。而迷信神教的人竟妄想殘殺衆生，祭祀神靈，求得善報。這種愚癡的行爲，無異投石河中，人在岸上祈禱，希石浮現，同樣的愚癡。佛陀爲悲憐衆生，積極提倡不殺主義，對抗邪道犧牲主義，人生前途的苦樂，絕不是取決于天神，是或仰賴祭神的迷信舉動。乃取決于人生善惡的行爲。要是精進行不殺、不盜、不邪淫十善業道，離殺，斷殺，不與取、邪淫，乃至離見而生正見，身壞命終，便生善處天上，要是身犯殺、盜、淫的罪惡，想藉祭師祈禱而改變果報，就同長含叁明經說：「奉使日月火水，唱言，扶接我去生梵天者，無有是處。」神教祭師的萬能，釋尊特別的反對。佛教的戒殺
，不但有生命動物不殺，甚至一草一木都不傷害，不殺生養成仁慈德性，爲人生應有的善行。佛教不傷害主義，影響後世人類思想很大，不殺生，才是發揚人道主義的根本。
四、 邪命││正命 職業的宗教徒，迷信于遮道修法的咒術，或爲祈禱，占
相吉凶，爲自己的生活，不從事于正當的職業。或以非法取得的金錢，不問供養父母，或給妻子奴婢親屬，這種生命，都叫做邪命。故說正命，正覺釋尊，根本反對咒術占相，邪命自活，瞻相男女，吉凶好醜，及相畜生以求利養……或召喚鬼神，或複驅遣，或能令住種種恹禱，無數方道，恐嚇于人，能聚能散，能苦能樂。……作諸苦行，以求利養，或爲人咒病，或誦惡術，或爲善咒，或爲醫方，針靈藥石，廣治衆病。或言此國勝彼，彼國不如，或言彼國勝此，此國不如，瞻相吉凶，說其盛衰，入我法中者，無如是事(長含阿摩畫經)。人世間一切恐怖皆從愚癡生，不從智者生。是故佛教反對邪命遮道法。「若凡夫人信蔔問凶者，必有是處，阿難，若見谛人，從余沙門梵志蔔問吉凶……或求一句咒，二句，叁句，四句，百千句，令脫我苦，終無是處」(中含多興經)。佛教否認邪命遮道法爲生命，主張以正當職業，隨其善巧，要與正知正見相應而發生的正業、正語的正命。佛告族姓：「隨其技術，以自存活，或作田業，或行治生，或以學書，或作勇將，或奉事王……作如是業求圖錢財」(中含苦行經)。以正當職業、合理方法依法取得的金錢，或供養父母，或給妻子、宗親、眷屬，乃至供養沙門，才能增進人生的福業，故說爲正命。若梵志陀然那樣「依傍于王，歁诳梵志、居士，依傍梵志、居士，歁诳于王」(中含梵志陀然經)。「不依正業，法以強權剝削人民，或以非法貪汙、敲詐，取得金錢，雖能供養父母，或妻子奴婢，乃至供養沙門，或施慈善都不能減輕自己剝削人民的罪惡。」
五、 斷見││輪回 所謂斷見，即唯物的實在論，只相信現前爲真實，不信有
後世，更不信善惡因果的報應，六師中富蘭那迦葉、未伽梨拘舍羅，就屬于這派││斷見││「有言我此終後身，想樂有苦有想，或不苦不樂有想，或有一想，或有多想，或有少想，或有無想，此實余虛」(長含梵動經)。這是徹底的斷見論，以爲人死了，就同燈熄了一般，永遠消滅，無影，無形，無善惡後報，還有什麼後世
？「無有他世，亦無有更生，無有惡報」(長含弊宿經)。人世間果無後世，無善惡報應，根本就不成爲人的世界，就如現在唯物史觀危害人類的前途，視人爲物。佛陀爲救護人間，對此斷見，以輪回對抗。輪回爲相續流轉意，說人生軀殼雖有死亡，但人的識神(靈魂)不隨人的身軀而殁亡。人的識神不滅，並且永遠的相續，人可相續爲人，也可轉爲畜生，或轉生善處天上。這個轉生就叫做輪回，而輪回的動力，就是業力。人轉生善惡與否，完全以人生現前業力爲轉移。是故人生前途的苦樂，要受業力支配，不是上帝或神的支配，這即是業力不滅論。任何人都逃不了業力的範圍，人爲什麼要受業力支配呢？就是「故作業故」。「若有故作業，我說彼必受其報，或現世受，或後世受，若不故作業，我說此不受報」(中含相應思經
)。所謂故作，就是身。意，故作十惡業，必受苦報。不故作業，就是身、口、意
，精進行善業，具足戒法。「成就身清淨，成就口清淨，成就意清淨……正念正智無有愚癡，彼心與慈俱，遍滿一方成就遊。如是二叁四，四維上下，普周一切，心與慈俱，無結，無怨，無恚，無诤，極廣甚大，無量善修，遍滿一切成就遊」(中含相應思經)。這就是人生前途的苦樂，完全操在自己的業力，絕不是上帝的賞罰
。人雖受業力支配，但人也可改變業力，惡業可轉爲善業，這個改變的作用，完全取決于人生現前有價值的善良行爲。是故佛教輪回論，不特提高人生行爲的價值，並且鼓勵人生努力向上，創造自己光明的前途。
六、 常見││無常 這個常見，卻與斷見相反。說人世間一切都是常存不變易的
，「我以種種方便入定意叁昧，以叁昧心憶二十成劫敗劫，其中衆生不增不減，常聚不散。我以此知我及世間是常，此實余虛」(長含梵動經)。或說人間複爲人間
，牛複爲牛，瓜複爲瓜，人複爲人。說是遺傳性的常性，這種說法，依然不出神教的範圍。照這樣的說法，人世間永遠沒有進步的希望，不獨違背人類社會進化的原理，且違背宇宙人生的真理，是故佛陀對此常見，說諸行無常。佛法的無常論，不僅依人死，或物朽說爲無常，乃依因緣生法，生、住、異、滅不停的變易，或進化
、或退化、或動、或靜、或高、或下，都是無常變易的狀態。依此說爲無常。佛不許「無常說爲常，不恒說爲恒」(中含十九，百六)。無常、苦、無我，本爲阿含的深義。佛常對弟子演說無常義。大王，色爲有常？爲無常耶？答曰：無常也世尊
。複問曰：若無常是苦非苦耶？答曰：苦變易也。複問曰：若無常變易法者，是多聞聖弟子，頗受是我，是我所，是彼所耶？答曰：不也世尊(中含頻婆娑羅王迎佛經)。是故無常，是從有情自身觀察到世界，是從一，到多法，發現人世間一切法
，都是生、住、異、滅法的無常。
七、 苦行││安樂 所謂苦行，就是以爲人生現前所受的苦，都是前生所作
的惡業，故今生要受苦，假使現在盡量受苦，把所有應受的苦受盡，這快樂自生。于是「或以一日，或二叁四五六七日食，或半月一月一食，或複食果，或複食莠，或食飯鬥，或食麻米，或複食稻，或食牛糞，或食鹿糞，或食樹根樹枝，或食樹皮，或著冢間衣，或有常舉手，或常坐，或常蹲，或有臥荊棘上者，或有裸形臥牛糞上者……無數苦役此身」(長含裸形梵志經)。六師中尼犍子，就屬于這一派的代表者。佛教根本反對苦行，因爲這種苦行，根本沒有價值的意義。「彼戒不具足，見不具足，不能勤修，亦不能廣普」(長含裸形梵志經)。既沒有正知正見，怎麼能了知叁世因果？前生爲有我呢？抑爲無我？本所作惡？抑未作惡呢？以及現在所吃的苦爲已盡呢？抑爲未呢？這種種問題，若沒有根本的智慧是不能解答的。況且因果業報有其定律，若是樂報，絕不會因苦行而轉爲苦報，或是苦報也絕不會因苦行轉爲樂報。現世報業絕不會因苦行而轉爲後世報。後世業報，也不會因苦行而轉爲現世報。苦盡甜來的說法，全是虛妄，實無所得。要解脫苦報，要依正知正見而修正定，成就一切智，獲諸快樂。佛告裸形迦葉曰：「若如來至真出家現于世，乃至四禅，于現法中而得快樂，所以者何？斯由精勤專念一心，樂于閑靜不放逸故，迦葉，是爲戒具足，見具足，勝諸苦行微妙第一」(長含裸形梵志經)。是故佛陀于現世一切法獲得究竟了知，便「知此苦如真」，無煩無惱，常住安樂，無有苦悲。故以安槳救濟苦行。
八、 自我││無我 古代的印度，不問是哲學，或是宗教，都是與自我相配合
的，最著名的數論師，就是主張神我與自性相合的自我哲學，或自我清淨的婆羅門教，都逃不了我的幽囚。人世一切的诤奪，都導源于自我。因有個我，即有我所(
欲望)，因有我所，故有诤奪。「以欲爲本故，母共子诤，子共母诤，父子兄弟姊妹親族輾轉共诤。……母說子惡，子說母惡，父子兄弟姊妹親族，更相說惡。……乃至王王相诤」(中含苦陰經)。因各人要滿足我的欲望，故造成人世間诤奪的痛苦。佛陀爲救護人間，根絕人世間的诤奪，故說爲無我。佛法的無我，不是理論的分別，乃依有情自身，依佛法的慧觀，說有生必有死，判定爲無常，無常即是苦，苦即不自在，不自在，怎麼可說爲我呢？無常、苦、無我爲阿含的深義。無我的根源，乃從緣起說：以一切法生起，皆假衆緣而生。「此有故彼有，此滅故彼滅」的關系，以及無明緣行，行緣識，乃至緣有老死。若無明滅則行滅，乃至生滅則老死滅的緣起觀。愚癡的凡夫，不了解緣起的深義，于緣起法妄認爲我我所，于法生時便認爲我，于滅法時，便認爲無我。這個我與無我，皆依因緣和合而有我我所。若無因緣，即無我我所。因緣和合當中好象有個實體東西在那裏生滅，其實「法無自性」。若有實體或自性，怎麼會有生避呢？阿含普遍的說明這個「色是無常，無常故苦，苦故無我我所，乃至若有色，或過去，或未來，或現在，或內或外，或粗或細或好或惡，或近或遠，彼一切非我，非我所，我非彼所」(中含迎佛經)。佛法依緣起故說無我，而化自我。
九、 懷疑論││因果論 所謂懷疑論，即是對世間一切法生起的原理，以及善
善惡因果都有懷疑的態度，不信有因果的律定。故說：「于恒水南脔割衆生，亦無有惡報，于恒水北岸爲大施…
《大師的叮咛，佛陀的教誨--寫在「雜阿含經」白話譯解之前》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…