..續本文上一頁如五塵等那樣的有形有對。
３、「無識」，不是意根識所能明了的。
４、「無知」，也不是雜染有漏識所能知的。
５、「無住」，不是心依根住而有所得的。
６、「無處」，也不是心在器世間而有處所的。
觀察起來，心是這樣的無所得，唯是如如無差別性。所以如來接著說，不是由于智力微薄，觀察不到，而是心相本來如此。「是心」，連「十方叁世一切諸佛」，也是觀心了不可得。過去佛，「不已見」；現在佛，「不今見」；未來佛，「不當見」。這樣，「若一切佛」，也「過去」未「來」現「今」──叁時觀「所不」能「見」，那怎幺衆生一定以爲應「當有」心可得呢？
經說『雲何當有』，是反問，以表顯心不可得。但從下文看，也是伏一疑問。盡管勝義觀中，求心了不可得，但心確是那樣的現成，這到底是什幺呢？這可說是人人懷疑的問題。
從前德山禅師，挑了《金剛經》青龍疏，想到南方去難破禅宗。半路上遇到賣點心的婆子，問他：『金剛經說叁心都不可得，上座點的是那一個心』？德山竟茫然不知所答。德山以爲心不可得，就誤會爲沒有心了。真俗不能無礙，解空不能達有，難怪他經不起老婆子現實門中一問，就落得啞口無言。288
叁、但以顛倒想故，心生諸法種種差別。是心如幻，以憶想分別故，起種種業，受種種身。
這問題，且看如來如何解答！佛說：「但以顛倒想」，「心生諸法種種差別」。爲了解說這二句，接著說：「是心如幻」，「以憶想分別」，所以心與煩惱俱起，而「起種種」善惡「業」；作了業，就「受」人天惡趣等「種種身」。289
這一解說，包含兩個意義：
１、心是什幺？是本性空而如幻的有。雖現現成成的有心，有分別，心相是了不可得。心是如幻性空，並非不可得中，別有什幺微妙的，真實的心。
２、心生種種差別法生，確是《阿含經》以來的決定說。這與唯識學的依識立境，『諸識所緣，唯識(心)所現』290不同。這是說：由于無始來的妄想心，所以造業受果，生死流轉。心就是那樣的如幻如化，那樣的虛妄顛倒。在幻化虛妄中，織成幻化虛妄的叁界六道，生死不了。如以爲一定有心可得，是真是實，那不妨打破沙盆問到底，心是什幺？怎幺樣有的？什幺時候開始有的？一連串的推求觀察，而心是了不可得。通達心無所得，就能現證真性，解脫自在！
辛二 約世俗呵心妄有
(p.181)又大迦葉！心去如風，不可捉故。心如流水，生滅不住故。心如燈焰，衆緣有故。
是心如電，念念滅故。心如虛空，客塵汙故。心如猕猴，貪六欲故。心如畫師，能起種種業因緣故。心不一定，隨逐種種諸煩惱故。心如大王，一切諸法增上主故。心常獨行，無二無伴，無有二心能一時故。心如怨家，能與一切諸苦惱故。心如狂象，蹈諸土舍，能壞一切諸善根故。心如吞鈎，苦中生樂想故。是心如夢，于無我中生我想故。心如蒼蠅，于不淨中起淨想故。心如惡賊，能與種種考掠苦故。心如惡鬼，求人便故。心常高下，貪恚所壞故。心如盜賊，劫一切善根故。心常貪色，如蛾投火。心常貪聲，如軍久行，樂勝鼓音。心常貪香，如豬喜樂不淨中臥。心常貪味，如小女人樂著美食。心常貪觸，如蠅著油。
勝義觀中，心是畢竟不可得的；有的是世俗如幻妄心，爲作業受報的主導者。
上明從觀空入證，本可以直接『無性即性』的下文。但對于世俗幻妄的心識，本不可得而衆生著有，實爲顛倒憶想分別的根源，所以又大加呵責，勸衆生遠離他。如知道心的幻妄而不惑，知道心的性空而不著，自能離妄心而現證無分別法性。
呵妄心有一大段喻說，共二十四句，可說是集「阿含」與「毗尼」中散說的大成。如來在本經中，一一的總敘出來。
如來說：「大迦葉」！如幻的妄心，是怎樣的呢？
一、「心去如風，不可捉故。」
「心」是似有而不可得的。剎那生起，就滅入過「去，如風」一樣的迅速，風一樣的「不可捉」摸，沒有一些痕迹可得。
二、「心如流水，生滅不住故。」
「心如流水」，俗說『長江後浪推前浪』，剎那「生滅不住」。291所以纔覺得此心，早就不是此心了。
叁、「心如燈焰，衆緣有故。」
「心如燈焰」，從「衆緣有」。燈焰是依緣而有的，所以看起來燈焰長明，而其實是由于衆緣──油及燈芯等的被燒，前後的燈焰相續，並不一樣。292
四、「是心如電，念念滅故。」
「是心如」閃「電」一般，一霎293間過去，所以說「念念滅」。294
五、「心如虛空，客塵汙故。」
「心如虛空」那樣，本來清淨(淨是空的異名)，什幺也不可得。但由于外來的「客塵」──雲、霧、沙塵等，而現出虛空昏暗的「汙」染相。經上說：『心性本淨，客塵所染』295。『是心非心，本性淨故』296。如以爲衆生有一清淨真心，那就不是如來虛空喻的本意了。
──上來五喻爲一段。風喻無常故空；流水、燈焰、電，喻無常；虛空喻不淨。
六、「心如猕猴，貪六欲故。」
「心如猕猴」一樣，跳躍不停；不是拉著這個，就是捉住那個。心的「貪」愛「六欲」──微妙的色欲、聲欲、香欲、味欲、觸欲、法欲，也是貪這貪那而不息的。297
七、「心如畫師，能起種種業因緣故。」
「心如畫師」：畫師能在白紙上，畫出山水、人物、鳥獸，形形式式。心在一切本空中，以憶想分別，「能起種種」善惡「業因緣」。有了業因緣，就會招感叁界六趣的種種報身。298
八、「心不一定，隨逐種種諸煩惱故。」
「心」如生性「不一定」的人，自己毫無定見，一切隨環境轉。心沒有定性，所以也就「隨逐種種諸煩惱」，或時成貪心，或時成瞋心，或成憍慢心等。
九、「心如大王，一切諸法增上主故。」
「心如大王」，大王是一國的主，有權力，能統攝。心在「一切諸法」中，也是「增上」──最有力的「主」導者。這約第六意識說；如約心與心所相應，六識都名爲心王。
十、「心常獨行，無二無伴，無有二心能一時故。」
「心常」如「獨行」而「無二無伴」的人；這以旅程中的獨行者爲喻。心在生滅過程中，也是「無有二心能一時」中有的。但這不妨多識並生，也不妨心與心所同時相應，不過說在一念心中，沒有二眼識……二意識，可以同時生起而已(但一心論者，心所無體論者，就依據這一比喻而成立他的理論)。299
十一、「心如怨家，能與一切諸苦惱故。」
「心如怨家」，怨家是時常想害你，使你受苦。心的認識不全，煩惱相應，所以心也「能」給「與」衆生以「一切諸苦惱」。
十二、「心如狂象，蹈諸土舍，能壞一切諸善根故。」
「心如狂象」，象一旦發起狂來，土地也被踐踏，房舍也會被撞倒，所以說「蹈諸土舍」。這如心顛倒起來，「能壞一切諸善根」；特別邪見起重惡業，能斷善根。
──上來七喻爲一段，廣明心的作用。其中心如大王，心如畫師，心常獨行，尤爲佛法所常說。300
十叁、「心如吞鈎，苦中生樂想故。」
「心如」魚的「吞鈎」，被釣住而有喪生的危險，卻顛倒的以爲美味當前，在「苦中生」起「樂」的覺「想」。
十四、「是心如夢，于無我中生我想故。」
「是心如夢」一樣，顛顛倒倒，好象別人就是自己，以爲我在做什幺，而不知是「于無我中生」起自「我」的覺「想」。
十五、「心如蒼蠅，于不淨中起淨想故。」
「心如蒼蠅」，在糞便等臭穢物上亂飛，「于不淨中」，顛倒的生「起淨想」。
──上來叁喻爲一段，明顛倒心。
十六、「心如惡賊，能與種種考掠苦故。」
「心如惡賊」，爲了劫奪物品，追求寶物的所在，「能」以殘酷手法，「與」人以「種種考掠」的「苦」痛。
十七、「心如惡鬼，求人便故。」
「心如惡鬼」一樣，常「求人便」──伺301人以可乘的機會。如人的福盡了；或起了邪心，作了惡業，惡鬼就乘虛而入，作怪害人。
十八、「心常高下，貪恚所壞故。」
「心常高下」不平，如惡神一樣。沒有平等心，因你的信他不信他而或愛或恨，給人以幸福或災禍。心也就是這樣的，常爲不平等的「貪恚所壞」──變異。
十九、「心如盜賊，劫一切善根故。」
「心如盜賊」，如不加防備，會「劫」奪你所有的「一切善根」。
──上來四喻爲一段，形容心的邪惡。
二十、「心常貪色，如蛾投火。」
「心常貪色」，色是顯色302、形色303，特別是(男)女色。如貪欲心盛起來，就「如」飛「蛾」的自「投火」中一樣，死活都不顧的。
二十一、「心常貪聲，如軍久行，樂勝鼓音。」
「心常貪聲」，如歌唱、音樂。貪聲的，聽見了就心裏舒暢，「如」從「軍」的「久」在「行」伍，習慣了，就愛「樂」戰「勝」的凱旋304「鼓音」。
二十二、「心常貪香，如豬喜樂不淨中臥。」
「心常貪香」，香是好香、惡香、平等香的總稱。俗語說：『如入鮑魚之肆，久而不聞其臭』305。心如貪香(臭)成習，那會越臭越過瘾。「如豬喜樂」在糞穢「不淨中臥」，你要拉豬到清淨所在，豬是死命都不肯走的。
二十叁、「心常貪味，如小女人樂著美食。」
「心常貪味，如小女人樂著美食」，這有一故事在內。國王有一幼女，宮人抱著到王園中去玩。經過大樹，忽然落下一顆不曾見過的果實，宮人撿來給王女吃。王女吃了，非常好吃，一定還要吃。這到那裏去找呢？宮人研究起來，大樹上有鳥巢，這一定是老鳥從深山中銜來喂小鳥，不慎而落下來的。于是宮人伏在樹上，等老鳥銜果回來時，就奪下給王女吃。久了，老鳥生了氣，銜一顆看來一樣的毒果回來。宮人照樣的伏在樹上，搶果來給王女吃，這可吃得腸斷而死。306俗語說：『拼死吃河豚307』，也正是貪美味而不惜一死的明證。
二十四、「心常貪觸，如蠅著油。」
「心常貪觸」──輕、軟等合意的觸覺。「如」蒼「蠅」的貪「著油」的潤滑，而終于…
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