..續本文上一頁死在油中一樣。
──上來五喻爲一段，明心貪五欲的過失。
五喻
1.如風，2.如流水，3.如燈焰，4.如電，5.如虛空
心的作用
1.如猕猴，2.如畫師，3.不一定，4.如大王，5.常獨行，6.如怨家，7.心如狂象
明顛倒心
1.如吞鈎，2.如夢，3.如蒼蠅
心的邪惡
1.如惡賊，2.如惡鬼，3.常高下，4.如盜賊
心貪五欲
1.常貪色，2.常貪聲，3.常貪香，4.常貪味，5.常貪觸
庚二 無性即性
辛一 無爲相
(p.187)如是迦葉！求是心相而不可得，若不可得，則非過去未來現在。若非過去未來現
在，則出叁世。若出叁世，非有非無。若非有非無，即是不起。若不起者，即是無性。若無性者，即是無生。若無生者，即是無滅。若無滅者，則無所離。若無所離者，則無來無去，無退無生。若無來無去無退無生，則無行業。若無行業，則是無爲。
現在要說到無性即性。依經文看來，這是直承前文──勝義觀心無性而來。
一、以無性爲自性
空與無性，一般總覺得是否定，是沒有；總覺得應該有其所有，真如實相是真實有才對。然如來的方便開示，是從空無自性中顯示法性的。如《般若經》說：『何謂諸法自性？一切法自性不可得，是爲一切諸法自性』。308換句話說，衆生于一切法執有自性，所以法性不顯。唯有通達一切無自性，一切不可得，說似一物即不中309，才開顯了一切法的自性。所以，無性爲自性，是有甚深意義的。如在無性外別求自性，無性與自性相對立，那就失去了如來說法的善巧方便，有言無義。310
本經的顯示法性，充分的表顯此義。這又分兩節來說。311
二、如是迦葉！求是心相而不可得，若不可得，則非過去未來現在。若非過去未來現在，則出叁世。若出叁世，非有非無。
如來承前文的觀心不可得，對迦葉說：「如是迦葉」！上面從叁毒門、叁時門、叁處門，種種方便來觀察，「求是心相而不可得」。不但凡夫不能得，十方叁世諸佛也不能得，這可見真實如此，並非顛倒了！
「若」心是畢竟「不可得」，那就「非過去」法，非「現在」法，非「未來」法。
「若非過去未來現在」，那就「出叁世」，也就是不落時間，超越時間了。
「若出叁世」，不落時間相，那就「非有非無」。
爲什幺？有，一定是因緣和合的有。從因緣而有，一定有時間相可說。所以既不落時間相，就不能說是有了。
既然非有，也就是非無。無與有相對，待有成無。或約時間說，或約空間說，或對他說，或自身分位說，都是待有而無的。如非有，也就非無，例如一向就沒有牛角、鹿角等，那也決不會說兔角的沒有了。
有與無，爲認識上極根本的概念，如非有非無，就不落意識，不落言诠了。
叁、若非有非無，即是不起。若不起者，即是無性。若無性者，即是無生。若無生者，即是無滅。若無滅者，則無所離。
如來從超越時間，超越有無，進一步說：「非有非無」的，「即是不起」。起是從沒有到有，從不是所知而成爲所知的。如有無都不可說，那還有什幺起呢？
「若不起，即是無性」，無性是沒有自性。如有自性，就有現起的可能；既畢竟不起，可見是極無自性了。
「若無性，即是無生」。這如經上說：『若說緣生即無生，是中無有生自性』。
「若無生」性，也「即是無滅」。沒有生，怎會有滅呢？「若無滅」，那就「無所離」。不生不滅中，有什幺可離呢！
四、若無所離者，則無來無去，無退無生。若無來無去無退無生，則無行業。若無行業，則是無爲。
「若無所離」，就「無來無去，無退無生」。
無來無去，約死生往來，生來死去不可得說。
無退無生，約善惡、得失的不可得說。退是得到了而又失去，如世間定慧的退失，或善惡業力的有盡。生是沒有而得到了。
這樣的「無來無去，無退無生」，就「無行業」。業是動作、事業；行是遷流、造作。
一切無來無去，無得無失，那就沒有行業可說了。
「若無行業」，那就「是無爲」。行業是有爲法，有爲法是業煩惱所爲(作成)的；有生有滅而遷流叁世的。所以沒有行業，就是業煩惱所不起的，生滅所不得的無爲。
大小乘論師，雖成立多種無爲，但如來對有爲說無爲的本意，如本經所說，是《阿含經》以來一致的定說。312
這一段，從觀心空不可得，展轉顯示現證的無爲法。
辛二 聖性相
壬一 泯諸相
(p.190)若無爲者，則是一切諸聖根本。是中無有持戒，亦無破戒。若無持戒無破戒者，
是則無行亦無非行。若無有行無非行者，是則無心無心數法。若無有心心數法者，則無有業，亦無業報。若無有業無業報者，則無苦樂。若無苦樂，即是聖性。是中無業無起業者，無有身業，亦無口業，亦無意業。是中無有上中下差別。
以下，據現證無爲而顯示聖性，先約泯絕諸相說。
一、若無爲者，則是一切諸聖根本。是中無有持戒，亦無破戒。
佛先總標說：「若無爲」法，那就「是一切諸聖」──叁乘聖者的「根本」。
無爲法本來如此；如以此爲所依而體證這無爲法，那就成爲聖人──聲聞四果，緣覺，大地菩薩，佛。聖是正義，離惑而證真的，叫做聖人。《金剛經》也說：『一切賢聖，皆以無爲法而有差別』。313如離去無爲法，就沒有聖人可說。諸聖者所現證的無爲法，是沒有時空相，沒有能所相，沒有心境、名義、質量等相待相。所以，在這現證的絕對空性──無爲「中」，是「無有持戒」，也「無破戒」可得。314
本經在宣說菩薩廣大正行時，特重于戒律(下面也如此)，所以在六度萬行中，舉戒來說。戒，如受持不犯，不染汙，不滲漏，不破損，名爲持。犯了戒行，損壞了戒體，叫做破。315從現相邊說是如此，但深求一切法的真相，無性空不可得──無爲，這是沒有能持所持的相對，也沒有受持與破壞的增減。所以《般若經》說：『戒性空，持犯不可得故』。316
二、若無持戒無破戒者，是則無行亦無非行。若無有行無非行者，是則無心無心數法。若無有心心數法者，則無有業，亦無業報。若無有業無業報者，則無苦樂。若無苦樂，即是聖性。
「若」無爲中，「無持戒，無破戒」，那就「無行」、「無非行」了。行是身行、語行、意行。持戒與破戒，都是行；持戒破戒不可得，就無行；無行也就無非行。
「若無有行，無非行」，那就「無心、無心數法」。心數，即心所的舊譯。心是六識，心數是受想行等。無行與非行，當然無心與心所可得。
「若無有心心數法」，就「無有業」、「無業報」。業是思心所相應，及引起的身語動作；心是受業的果報主。所以如沒有心與心所，就沒有業與業報可說。
「若無有業無業報」，就「無苦樂」，苦樂約業力所感的苦報樂報說。
「若無苦樂」，那就超脫了生死系縛的業報，那「即是」離系的「聖性」。
上文揭示無爲爲聖者的根本，展轉論證，到這才歸結到就是聖性。聖者以此而成，也就是聖者以此爲性。如在大乘不共學中，就稱爲佛性。聖性、佛性，只是無爲──法空性的別名。
叁、是中無業無起業者，無有身業，亦無口業，亦無意業。是中無有上中下差別。
從上來的顯示，可見聖性「中」是「無業、無起業」的人；所以「無有身業」，「無口業」，「無意業」。聖性中沒有行業，所以沒有優劣，沒有增減，沒有得失，一切平等，所以說：「是中無有上中下差別」。聖者所現證的，聖者以此爲性的，就是這樣的無爲。《金剛經》也說：『是法平等，無有高下』。317
壬二 顯淨德
(p.193)是性平等，如虛空故。是性無別，一切諸法等一味故。是性遠離，離身心相故。
是性離一切法，隨順涅槃故。是性清淨，遠離一切煩惱垢故。是性無我，離我我所故。是性無高下，從平等生故。是性真谛，第一義谛故。是性無盡，畢竟不生故。是性常住，諸法常如故。是性安樂，涅槃爲第一故。是性清淨，離一切相故。是性無我，求我不可得故。是性真淨，從本已來畢竟淨故。
上來約泯絕諸相說，現在在不可說而又不可不說中，方便顯示那聖性的清淨德性。共十四句。
一、是性平等，如虛空故。
「是性」──上文所說的聖性，是「平等」的，不生不滅，不增不減，不垢不淨，「如虛空」一樣。
二、是性無別，一切諸法等一味故。
「是性無別」，「一切諸法」雖萬別千差，而究極是平「等」的「一味」；同一解脫味，爲聖者所同證。如『四河入海，同一鹹味』318一樣。
──上二總說聖性的平等無差別性。
叁、是性遠離，離身心相故。
「是性遠離」，因爲遠「離身心相」。身相心相，系著衆生而不離；但在聖性中，是沒有身心的系著相可得。
四、是性離一切法，隨順涅槃故。
「是性離一切法」，從身心而擴大到一切法；爲什幺離這生死一切法？因爲聖性是「隨順涅槃」的。涅槃是無爲法，可以說聖性就是涅槃。但約究竟的無余涅槃說，聖性是隨順涅槃，趣向涅槃，臨入涅槃的。
五、是性清淨，遠離一切煩惱垢故。
「是性清淨」，因爲「遠離一切煩惱垢」染。聖性清淨，本來是離垢的。又從一切法而說到系縛的煩惱，但聖性是『修證即不無，汙染即不得』319的清淨。
六、是性無我，離我我所故。
「是性無我」，因爲聖性是「離我我所」而證的。我是煩惱系縛中的根本著處，所以又說離我。離我我所才能現證聖性，那怎幺可說這聖性是我或真我呢！
──上四句，約聖性離染說。
七、是性無高下，從平等生故。
「是性無高下」，因爲聖性是「從平等」的無爲法性而現證的，與平等法相契而「生」起的。證平等理，所以聖性也沒有高下可說。
八、是性真谛，第一義谛故。
「是性真谛」，谛是確實不倒的意思。谛有二：32…
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